Syariat Berinteraksi Dengan Kehidupan

Dalam kebanyakan kes bencana di Malaysia, bantuan paling utama yang dipinta ialah wang. Ini kerana, bantuan makanan dan pakaian selalunya berlebihan dari siri bantuan terdahulu, dan berlebihan.

Dalam pembahagian zakat, mazhab Shafie mewajibkan zakat dalam bentuk makanan ruji, sedangkan mazhab Hanafi membenarkan pembahagian zakat dalam bentuk wang yang dikira dengan nilaian makanan ruji, walaupun dari segi dalil amalan zaman Rasulullah s.a.w, zakat hanya diberi dalam bentuk makanan ruji.

Ketika hukum syarak berinteraksi dengan kehidupan harian, pilihan yang paling memudahkan itu tidak salah, melainkan seseorang sengaja tukar iktiqod sesuka hati disebabkan kepentingan diri, bukannya dengan memahami ijtihad yang dikeluarkan seseorang mujtahid.

Syaikul Islam, Imam Ibn Taimiyah Rahimahullah adalah antara mujtahid (dengan latar belakang Mazhab Hanafi walaupun ada beberapa pandangan beliau menyalahi qaul Hanafiyah) yang banyak mengeluarkan fatwa yang sangat memudahkan umat Islam dalam banyak urusan. Walaupun terdapat kritikan dalam beberapa pandangan beliau, sebahagian besar pandangan Ibn Taimiyah dipakai hingga hari ini oleh sebahagian besar umat Islam. Antaranya, membenarkan wanita yang dalam keadaan haid mengerjakan tawaf sekiranya wanita berkenaan khuatir ditinggalkan rombongan dengan syarat mereka menjaga kebersihan diri.

Muamalat ialah aturan melibatkan urusan manusia sesama manusia. Ada banyak sisi yang harus diperhatikan untuk memahami bagaimana syariat Islam berinteraksi dengan urusan ini, sepanjang zaman.

Seorang daie harus bijaksana ketika menyampaikan Islam kepada mad’u (contact dakwah). Tidaklah aturan syarak itu merimaskan sehingga orang yang baru masuk Islam, atau baru saja mahu kembali kepada ajaran Islam dilonggok dengan pelbagai hukum sekaligus, seperti ajaran “wajib qadha semua solat yang ditinggalkan, sedangkan hamba Allah yang baru bertaubat itu sudah 40 tahun tidak solat…”

Peratus Hukum Allah?

Hujah kuantitatif mengenai “pertusan hukum Allah di dalam Al Quran” sebenarnya hanya menunjukkan betapa tidak jelasnya seseorang dengan definisi hukum syarak itu sendiri. Kesalahan ini ternyata dapat dibahaskan dengan jitu dan bernas jika kita melihat apakah definisi hukum syarak di dalam Islam.

Ulama Fiqih mendefinisikan bahawa Hukum Syarak adalah ‘Khitabu Syari’ al-muta’alliku bi af’alil ‘ibad thalban aw takhyiran aw wadh’an’ [seruan Allah (sebagai Pembuat Hukum) yang berkaitan dengan amal perbuatan hamba (manusia) baik dalam bentuk tuntutan atau memberi pilihan ataupun berkenaan dengan situasi]. Daripada definisi ini sendiri menjelaskan bahawa apa sahaja ayat Al-Quran dalam bentuk perintah melakukan atau meninggalkan perbuatan, atau memberi pilihan berbuat (mubah) adalah merupakan hukum syarak.

Di dalam konteks ini, para ulama telah membahagikan Islam kepada Aqidah dan Syariat yang mana Al-Quran itu sendiri adalah terdiri dari kedua-kedua aspek ini. Ini bermaksud, Al-Quran mengandungi ayat-ayat aqidah dan selainnya adalah ayat-ayat berkenaan dengan syariat, yang berupa hukum-hakam. Ayat-ayat tentang akidah itu sendiri, walaupun bukan ayat hukum, namun terdapat hukum mengenainya iaitu kita wajib mempercayainya. Sesiapa yang tidak percaya, maka hukumnya adalah murtad. Contohnya, ayat tentang (keEsaan) Allah, kewujudan malaikat, rasul-rasul, syurga dan neraka dan sebagainya. Oleh itu, adalah amat dangkal jika kita cuba merendahkan atau mengelirukan orang lain bahawa ayat hukum itu sangat rendah dari segi peratusnya dalam ajaran Islam.

Selama mana sesuatu perintah/larangan atau pilihan tersebut adalah berasal dari Allah yang berkaitan dengan perbuatan setiap mukallaf, maka ianya adalah termasuk persoalan hukum.

Yang Asli Jua Akan Bertahan

Pepatah arab menyatakan, “yang asli itu juga yang akan bertahan…” Bermaksud, sesuatu yang direka-reka, diada-adakan tidak mampu bertahan, yang asli juga akan dihargai.

Contoh, ketika hayatnya, ulama hadis yang terulung dalam keilmuan Islam, Al-Imam al-Bukhari (194-256H) atau namanya Muhammad bin Ismail hidup terbuang, disingkirkan, bahkan muridnya, Imam Muslim tidak menukilkan walau satu riwayat dari Imam Bukhari dalam kitabnya Sahih Muslim. Ini kerana, Imam Muslim menghormati gurunya, Muhammad bin Yahya al-Zuhli, seorang sarjana yang hebat ketika itu, yang bertelagah dengan Imam Bukhari sehingga Imam Bukhari dituduh menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w.

Namun akhirnya, setelah kewafatan Imam Bukhari, ternyata kitab Sahih Bukhari menjadi rujukan yang paling dipercayai selepas Al Quran bukan kerana keilmuan atau ketokohan Imam Bukhari, tetapi kerana methodology beliau dalam menilai matan hadis dan konteks hadis adalah terbaik dalam ilmu hadis.

Hidupnya dibuang orang, namun matinya tetap terbilang. Hari ini apabila orang membaca hadis, nama beliau disebut dan kekukuhan riwayat beliau dalam ‘Sahih al-Bukhari’ diakui oleh sekalian sarjana. Akidah al-Bukhari diakui sebagai akidah yang sahih dan benar, ilmunya diiktiraf dan jasanya dikenang. Namun siapa yang membaca sejarah perit perjuangan ilmu, tidaklah sangka demikian nasib yang menimpanya.

Setiap kali ada dari kalangan umat Islam beramal dengan sunnah, yang dikumpulkan dari pengorbanan ulama terdahulu yang menghimpun, mensahihkan, menyaring ratusan ribu hadis, insyallah ia tercatat sebagai amal jariah buat mereka sehingga hari Kiamat.

Memahami Akaun GAP

Untuk info, sepanjang 11 tahun Public Gold terlibat dalam perniagaan emas, belum pernah pelanggan yang membeli emas tidak dapat emas mereka. Kadangkala ada berlaku kelewatan untuk menerima emas di cawangan disebabkan oleh permintaan yang tersangat banyak, terutama ketika harga emas turun. Di tambah lagi, sesetengah pelanggan tidak mengadakan temujanji terlebih dahulu dengan pihak cawangan menyebabkan keutamaan serahan diberi kepada pelanggan yang telah buat temujanji terlebih dahulu.


Ada isu “serah terima” di sini bila mana hukum jual beli emas, taqabuth harus dilakukan secara segera, seusai majlis akad. Dalam realiti jual beli melalui akaun GAP, serah terima itu dikira selesai apabila emas dikreditkan ke akaun pembeli.


Pembeli cuma nampak angka? Kena terima seketul kat tangan sebab “yadan bil yadin”?


Dalam Gold Accumulation Program (GAP) Public Gold, setiap angka itu menunjukkan adanya emas fizikal, sebagaimana sejumlah wang dimasukkan ke akaun simpanan seseorang, yang menunjukkan itulah jumlah duit fizikal yang diterima oleh penerima. Mentafsir perkataan “yadan bil yadin” secara literal, iaitu tangan secara literal akan menyempitkan fiqh sehingga menyebabkan serah terima item ribawi seperti gandum, garam dan lain-lain tidak boleh berlaku melalui pembayaran online, bank draft dan segala sarana pembayaran modern, termasuk bank transfer yang dikira sebagai bayaran tunai di zaman ini.


Masalah dalam banking limit ini dibincang secara panjang lebar dalam fiqh muamalat modern, dan sebahagian besar ulama mengambil pandangan dari mazhab Hanafi yang membenarkan penangguhan serah terima dengan keadaan yang munasabah. Dalam mazhab Hanafi, serah terima yang tertangguh disebabkan faktor tidak dapat dielakkan adalah dibenarkan selagi mana ia bukanlah kelewatan yang disengajakan. Banking limit di sini ialah masa yang diambil untuk bayaran disahkan, dialih dari satu akaun bank ke akaun bank yang lain.


Berbalik kepada isu serah terima bagi seorang pelanggan mengeluarkan emas dari simpanan GAP nya, serah terima dikira selesai seusai akad jual beli apabila bayaran disahkan dan emas diserahkan dengan cara memasukkan ke akaun GAP walaupun belum diterima secara literal ke tangan pembeli.


Adapun proses mengeluarkan emas itu bukan lagi sebahagian proses jual beli tetapi ia merupakan proses penyerahan dari pihak Public Gold sebagai pihak yang menyimpan emas untuk pihak pembeli, kepada pemilik emas yang juga pelanggan Public Gold.


Masalah dua akad dalam satu akad? (Jual beli dan akad menyimpan?)

Secara realiti, ia bukanlah akad yang bersama memandangkan akaun GAP itu sendiri mewakili pemilikan mutlak pembeli sebagaimana akaun simpanan di bank. Ketika kita menerima wang (yang juga merupakan item ribawi) dari pihak lain, kita tidak melafaz akad dengan pihak bank untuk menyimpankan wang itu bagi pihak kita, sebaliknya bank hanyalah platform untuk transaksi ini berlaku. Pihak yang membayar juga tidak diwajibkan melafaz akad dengan bank (atau online banking) untuk membayar, tetapi fiqh muamalat modern menerima sebarang tanda atau isyarat persetujuan jual beli adalah diterima meskipun dengan cara klik di tetikus, bukannya lafaz secara lisan.

Ilmu fiqh adalah satu ilmu yang “hidup”, yang sentiasa memerlukan ijtihad baru dengan adanya realiti baru sepanjang zaman. Para ulama bertungkus lumus memahami nas agar dapat melihat realiti dengan sudut pandang nas. Berbeza dengan ahli kitab yang mengubah kitab suci mereka untuk disesuaikan dengan realiti, Islam adalah dipelihara dari pengubahan teks wahyu dengan sifat amanah para ulama dalam menyampaikan agama ini sehingga kita perhatikan begitu rinci dan mendalam sesuatu hadis ketika ia disampaikan oleh para muhadiseen. Memberi pandangan baru dari konteks nas dengan membandingkan realiti yang muncul adalah perkara yang sememangnya normal, dan ia berlaku sepanjang zaman.

Allahua’lam.

Memahami Fiqh

Larangan wanita bermusafir dalam Islam dilihat pada konteks ialah perlindungan terhadap wanita dari bahaya dan fitnah. Ia bukan hukum qatie hingga haram wanita melakukan musafir secara mutlak.

Begitu juga apabila ulama kontemporari berijtihad mengenai hukum dadah. Keharaman khamar pada sifatnya yang merosakkan akal. Bukan pada anggur yang diperam, bukan pada rasa masam pada air.

Ada perkara yang ditunjukkan oleh dalil yang hukumnya tetap, seperti keharaman khamar, tetapi teknikaliti hukum merupakan ruangan ijtihadiyah. Anggur itu halal, diperam jadi arak yang haram, boleh pula dilanjutkan prosesnya hingga menjadi bahan makanan yang sudah hilang komponen ethanol padanya yang menjadikan sifat anggur itu sebagai khamar yang memabukkan.

Begitulah cara mengambil ajaran Islam yang sesuai sepanjang zaman. Ada perkara ijtihadiyah yang tidak terdapat di zaman ulama silam yang memerlukan ijtihad ulama zaman ini yang memahami realiti dengan mendalam.

Kemegahan zaman silam hanya satu legasi apabila ia tidak membawa apa-apa pembaharuan di zaman ini. Benar kita harus berbangga dengan Khilafah, ia membawa umat ke puncak peradaban. Tapi, tidaklah cukup hanya mengenang memori silam, tanpa adanya usaha dan gerakan pembaharuan yang bertunjang kitabullah dan sunnah Rasulullah s.a.w.

Memahami Isu “Buy Muslim First”

Sepintas lalu, saya sangat bersetuju dengan slogan ni walaupun dari segi hakikat, dunia ini tidaklah sekadar hitam dan putih. Ada perniagaan yang dimiliki non-muslim, dalam bentuk kerjasama dengan umat Islam. Contohnya, stesyen minyak, franchise makanan segera atau kilang-kilang dalam pelbagai industri. Ada pula majikan-majikan non-muslim yang menggaji para pekerja Muslim, yang kemudiannya menyara keluarga mereka dengan hasil perusahaan milik non-muslim itu.

Jadi, untuk meletakkan sesuatu produk tu sebagai “produk Muslim”, apakah ia memerlukan seluruh rantaian produksi itu dilakukan oleh orang Islam? Atau cukup sekadar jenama produk itu dimiliki orang Islam? Atau ia merupakan produk yang dijual di kedai milik orang Islam?

Dalam situasi yang berbentuk “ambiguities” semacam ini, konsisten dengan semangat solidariti yang dilaungkan adalah sangat rumit memandangkan interpretasi “produk muslim” itu sendiri boleh diertikan dengan pelbagai maksud.

Dalam catatan sirah, Rasulullah s.a.w memuji kaum Al A’s’ariyeen, dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, golongan Al A’s’ariyeen apabila mereka pergi berperang/makanan mereka berkurangan, mereka kumpulkan makanan yang ada di antara mereka dalam satu kain, mereka letak dalam satu bekas lalu membahaginya dengan saksama di kalangan mereka. Mereka membahagi bukan atas nama Islam, tetapi atas nama adik beradik dan kerabat mereka. Rasulullah s.a.w menyatakan, “Mereka dari kalanganku, dan aku dari kalangan mereka”.

Para ulama yang mensyarh hadis ini berpendapat, sikap mengutamakan kelompok sendiri bukanlah asobiyah selama mana mereka tidak menolong dalam kezaliman. Rasulullah s.a.w sangat anti kepada perkauman (kaumiyyah / asobiyyah), tetapi dalam kes ini, tidaklah menjadi kesalahan mengutamakan mereka yang lebih dekat kepada kita.

Saya menyimpulkan, saling membantu sesama muslim merupakan satu perbuatan terpuji tetapi dalam mengertikan “produk Muslim” seharusnya tidak dibatasi dengan produk dari kilang orang Islam, bahkan jauh lebih utama dari semua itu ialah “produk peradaban” dari Islam wajib diutamakan. Produk itu berupa satu pekej yang merangkumi seluruh kehidupan, sama ada ia berupa muamalat (hubungan sesama manusia) mahupun uqubat (perundangan).

Tidak selayaknya bagi umat Islam mengutamakan kicap keluaran umat Islam, dalam masa sama meninggalkan hudud.

Tidak sayugia bagi umat Islam mengutamakan minyak masak keluaran umat Islam, dalam masa yang sama berdiam diri apabila khazanah minyak dari tanah-tanah kaum muslimin dijarah para kapitalis dengan rakus.

Segala kekalutan yang berlaku adalah kerana sistem demokrasi yang diamalkan memberi ruang kepada non-muslim yang merupakan minoriti untuk menguasai umat Islam yang merupakan penduduk majoriti. Dengan mengamalkan sistem demokrasi, umat Islam meninggalkan sistem yang sewajibnya diutamakan, iaitu KHILAFAH. Bahkan, lebih ironi apabila sebahagian umat Islam termakan propaganda musuh dan turut menentang, mengolok, mengejek seruan untuk mengembalikan sistem Khilafah.

Allah tidak menyoal sekiranya kita beli kicap dari orang Islam atau bukan Islam, tapi Allah pasti menyoal, sekiranya kita ambil sistem hidup, selain dari Islam.

Allahua’lam.

– Sabri Yaacob –
Kemaman, Terengganu Darul Iman.

Kenali Sahabat Rasulullah s.a.w

Abu Dzar Al Ghifari RA merupakan antara sahabat terawal memeluk Islam. Antara sahabat yang paling disayangi Rasulullah s.a.w. Ketika mula memeluk Islam, beliau bertekad mengisytiharkan keislaman beliau, lalu membuat pengumuman kepada mushirikin Makkah, akibatnya beliau dipukul hingga cedera.

Rasulullah s.a.w memerintahkan Abu Dzar RA balik kepada kaumnya, Kabilah Ghifar yang tinggal antara perbatasan Syam dengan Makkah untuk mengajarkan mereka tentang Islam.

Tidaklah ada birokrasi seperti tauliah untuk berdakwah.

Tidak pula dipesan kepadanya untuk mantap sifat 20 atau perbahasan tangan Allah, atau tempat Allah sebelum diberi tugasan menyampaikan dakwah.

Abu Dzar RA tidak diberi sebarang jawatan sehingga kematiannya walaupun dia memang terkenal sebagai insan soleh. Ini kerana, Rasulullah s.a.w khuatir, beliau tidak mampu memikul urusan pemerintahan.

Ini juga menjadi dalil, pemimpin tidak semestinya ulama, tetapi harus berkemampuan melaksanakan tugas mereka.

Kenali Sahabat Rasulullah s.a.w

Khalid Ibn Walid RA terkenal dengan jolokan “Pedang Allah”. Beliau merupakan seorang panglima perang dalam angkatan tentera kaum muslimin di zaman Rasulullah s.a.w dan khalifah terkemudian. Pasukan perang kaum muslimin tidak pernah dikalahkan di bawah kepimpinan beliau, malah dengan kebijaksanaan Khalid Ibn Walid RA, 3000 orang pasukan kaum muslimin gagal dihabisi oleh 100 000 tentera Rom yang dibantu pakatan tentera arab berkekuatan 100 000 tentera dalam Perang Mu’tah غزوة مؤتة walaupun ketika itu, pasukan kaum muslimin dalam keadaan yang benar-benar tersepit.

Dalam catatan sirah, Khalid (RA) dikatakan pernah membunuh tawanan perang dari kabilah Bani Juzaimah, walhal beliau tidak diperintahkan sedemikian sehingga Rasulullah s.a.w bersabda, “Ya Allah, aku berlepas diri (mohon perlindunganMu) dari apa yang telah dilakukan oleh Khalid bin Walid.” [HR Bukhari]

Hal itu adalah kesalahan yang telah dilakukan oleh Khalid bin Al Walid. Kemudian Rasulullah pun memerintahkan Ali bin Abi Talib ke perkampungan Bani Juzaimah, memohon maaf, memberikan tebusan (diyat), menenangkan mereka, dan membetulkan insiden yang telah berlaku itu kerana Khalid telah melakukan perkara yang salah. Segala kerosakan dan ganti rugi dilunaskan oleh Ali bin Abi Talib RA, sama ada harta itu berbentuk unta dan perak, termasuklah bekas untuk minuman anjing sekalipun, bahkan diberikan lebih daripada itu setelah dimaklumkan segala harta yang musnah.

Pun begitu, Khalid Ibn Walid RA tetap diangkat sebagai panglima oleh para khalifah terkemudiannya, sekalipun beliau ada “rekod” melakukan kesilapan sebegini.

Ini menunjukkan kepada kita, dalam soal jawatan, seseorang itu harus dinilai dari aspek keupayaan dan kecekapannya. Bukan pada soal keturunannya, tahap pendidikannya dan sebagainya. Dilihat dari kalangan para sahabat seperti Umar Ibn Khattab RA, Abu Bakr RA, Ali Bin Abi Talib RA dan lain-lain, ternyata Khalid Ibn Walid tidak sefaqeh mereka dari segi ilmu, (harus dipertimbangkan bahawa beliau agak lewat memeluk Islam), tetapi keupayaan beliau di medan perang tidak boleh disangkal, menyebabkan beliau terus dipilih mengetuai pelbagai pertempuran dalam rangka fi sabilillah, menjadikan beliau salah seorang sahabat Rasulullah s.a.w yang paling agung dalam sejarah Islam.

Hukum Jual Beli Emas

Muawiyah RA berijtihad mengeluarkan barang kemas dari item ribawi kerana berpandangan ia bukan lagi matawang dan adanya campur tangan manusia dari segi kos upah dan seni pertukangan di dalamnya. Khalifah Umar RA mengetahu hal ini dan membatalkan pandangan Muawiyah RA itu. Para sahabat akur dengan perintah Khalifah Umar RA termasuk Muawiyah RA.


Muawiyah RA kemudiannya mengadopsi pandangannya itu ketika beliau menjawat jawatan sebagai Khalifah. Para sahabat juga akur dengannya.

Melihat isu ini sebagai “hakim”, seolah-olah ada pihak membenarkan transaksi riba dan ada yang mengharamkannya. Sama ada Umar RA atau Muawiyah RA, keduanya merupakan sahabat yang sangat tinggi kedudukan mereka di sisi Rasulullah s.a.w.


Memahami latarbelakang mereka, Muawiyah Bi Abi Sufyan adalah ahli perniagaan yang sangat memahami selok-belok dunia perniagaan. Umar RA pula seorang yang sangat teguh pegangannya kepada Islam dan sangat tegas dalam menjaga agama Allah. Kita tidak layak menghakimi mereka.


Hari ini, selepas lebih seribu tahun berlalu, realiti muamalat berkembang dan jauh berbeza dengan zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Maka, ketetapan hukum syarak dalam muamalat juga perlu ditentukan dari pemahaman realiti zaman ini dalam kerangka tidak menyalahi konteks nas syarak.


Perbezaan Muawiyah RA dengan Umar RA dalam menetapkan emas perhiasan sebagai item ribawi atau bukan ribawi ini antara contoh khilaf yang muktabar dalam perkara ini. Tidaklah wajar segelintir umat Islam mengharamkan semua transaksi jual beli emas secara online, dengan alasan memahami yadan bi yadin, mithla bi mithlin dalam konteks majlis akad dan serah terima itu mesti berdepan antara penjual dengan pembeli, mesti bayar secara serentak tanpa memperkirakan tempoh jangka waktu bagi pihak penjual emas untuk verify bayaran yang dilakukan sebelum menyerahkan emas, ataupun pihak pembeli untuk mengesahkan ketulenan dan berat emas yang mereka beli.


Dalam transaksi jual beli modern, verification itu mungkin mengambil masa, dan ia tidak berlaku di zaman silam. Keberadaan pihak assayers yang bertindak menentukan ketulenan emas, dan pihak bank/FPX/Block chain/exchange yang menyediakan platform transaksi bukan realiti di zaman Rasulullah s.a.w tetapi ia realiti di zaman ini.


Saya tidak menyatakan realiti mengubah status hukum, tetapi konteks realiti 1000 tahun lalu berkenaan “majlis akad” tidak sama dengan konteks hari ini. Pembayaran dan pemindahan milik 1000 tahun lalu ialah dengan serah dan terima dari tangan ke tangan, sedangkan possession ketika ini boleh berlaku dengan beberapa klik di alam maya. Contoh mudah, majikan bayar gaji dengan kaedah IBG (Inter Bank GIRO) menjadikan gaji yang dibayar dikira sebagai diterima oleh pekerja walaupun dia cuma melihat angkanya melalui telefon. Pekerja boleh menggunakan wang itu setelah ia masuk, tetapi ada masa ia “floating” angkanya muncul tetapi belum boleh guna lagi.


Begitu pula dari sudut “serah terima”. Apabila emas yang dibeli itu adalah emas fizikal yang sememangnya wujud secara hakiki, dan boleh dikeluarkan oleh pemilik tanpa halangan oleh penjual, pembeli emas berhak mewakilkan sesiapa sahaja termasuk pihak penjual untuk menyimpan bagi pihaknya, dalam akaun milik pembeli (hak milik sudah bertukar dari penjual kepada pembeli), maka ia diterima sebagai serah terima walaupun emasnya belum dilihat di depan mata. Inilah juga serah terima yang berlaku apabila seorang pemilik kilang melebur emas membeli emas dari pelombong. Mereka melantik pihak tertentu menentukan kualiti dan berat (assayers) bagi mengaudit item yang dibeli tanpa keperluan pemilik kilang berdiri di tepi lombong emas bagi menyelesaikan akad jual beli kerana syarat rigid serah terima yang difahami perlu berlaku di depan mata.


Gharar dan Hasah


Hadis Rasulullah s.a.w:


Dari Abu Hurairah RA bahawa dia berkata “Rasulullah SAW melarang jual beli hasah dan jual beli gharar”. [HR Muslim]


Gharar ialah transaksi yang berlaku dalam ketidakpastian. Contohnya, membeli ikan dari nelayan yang akan ke laut untuk menangkapnya. Ikan belum lagi dimiliki nelayan, tidak boleh dibeli menurut pandangan syarak.


Hasah pula kewujudan unsur rawak dalam membeli. Contoh, membeli durian di hadapan penjual, kemudian penjual menyuruh pembeli melontar batu hingga terkena mana-mana durian, maka durian itu menjadi miliknya.


Dalam persoalan ini, kewujudan assayers bertauliah sebagai pihak yang menjalankan audit berkala untuk menentukan berat dan kualiti emas menghilangkan unsur gharar. Setiap emas yang dimiliki penjual dipastikan wujud secara fizikal, tanpa memerlukan pembeli untuk pergi sendiri ke peti keselamatan pihak penjual untuk menegsahkannya.

Pengenalan nombor siri pada produk emas pula menghilangkan sifat hasah pada urusan jual beli emas. Ini kerana, setiap keping emas yang dijual beli dipastikan secara khusus dengan identifikasi yang diyakini.


Kemudahan Tetapi Bukan Mengambil Mudah


يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُ


“…Allah menghendaki kemudahan untuk mu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu… [Al Baqarah Ayat 185]


Dalam ayat ini Allah menjelaskan mengenai kemudahan dalam menjalankan ibadat puasa Ramadhan.


Tafsiran yang terlalu rigid dengan mengambil konteks yang khusus untuk seluruh isu dalam urusan muamalat akan menyempitkan ajaran Islam. Sedangkan kita semua beriman bahawa Allah mengutuskan Rasullullah s.a.w untuk membawa petunjuk sepanjang zaman.


Di atas keluasan fiqah, kita seharusnya mengambil kira konteks yang benar, tanpa mengubah hukum asal yang Allah tetapkan. Maka, dalam persoalan transaksi emas, perak dan lain-lain item ribawi, adalah sangat banyak perbahasan yang telah berlangsung sejak sekian lama di kalangan para ulama, dan tidaklah seharusnya seorang muslim yang baru mula mengenal beberapa hukum feqah begitu tergesa-gesa menjadi qadhi dan hakim, meriba’kan semua orang yang mengambil qaul yang berbeza dari mereka.


Credit to: https://jomurusduit.com/2017/11/jenis-riba-contoh-situasi.html

ISA & SOSMA Haram Di Sisi Islam

Secara umumnya akta hasil pemikiran penjajah ini mengenepikan kuasa kehakiman dan bercanggah dengan kebebasan individu yang dijamin oleh Perlembagaan yang diagungkan oleh mereka sendiri. Ringkasnya, individu yang ditahan di bawah ISA

(i) tidak memerlukan waran tangkap atau apa-apa arahan dari Mahkamah
(ii) tidak perlu dan tidak akan dibawa ke mahkamah untuk dibicarakan atau dibuktikan kesalahannya 
(iii) kuasa mutlak untuk ‘menjatuhkan hukuman’ terletak kepada Menteri Keselamatan Dalam Negeri 
(iv) ‘kuasa mutlak’ untuk menyeksa tahanan terletak pada polis cawangan khas (SB)

Sebagai sebuah deen yang sempurna, agama Islam yang diturunkan oleh Allah ini mencakup segala perkara dan tidak ada satu pun yang tertinggal darinya. Dalam bab pengqadhian (penghakiman), Islam telah menggariskan hukum dan kaedah yang lengkap yang wajib diikuti oleh umat manusia. Antara kaedah syarak yang masyhur di dalam bab penghakiman/keadilan Islam adalah “Al-Aslu bara’atu zimmah” yang bermaksud “seseorang itu tidak bersalah sehinggalah dibuktikan bersalah” (innocent until proven guilty). Mengikut kaedah ini, oleh sebab hukum asal bagi seseorang itu adalah tidak bersalah sehinggalah dibuktikan sebaliknya, maka seseorang itu tidak boleh dikenakan hukuman melainkan dengan keputusan mahkamah (setelah dibicarakan dan dibuktikan), dan seseorang itu tidak boleh sama sekali (secara mutlak) dihukum (punish) oleh mana-mana pihak selagi dia tidak disabitkan kesalahan [Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, Fasal 13].

Dalam keadaan di mana individu tersebut disyaki melakukan kesalahan, Islam sememangnya membenarkan pihak polis menahan seseorang tertuduh (seperti tahanan reman) bagi membolehkan mereka mengumpul maklumat sebelum melakukan dakwaan. Bagaimanapun, penahanan ini hanya boleh dilakukan dengan syarat mendapat akuan/perintah dari Mahkamah dan masa penahanan adalah pendek dan terhad. Hal ini berdasarkan dalil hadis dari Bahz bin Hakim dari bapanya, dari datuknya,

“Bahawa Nabi SAW menahan seorang lelaki kerana tuduhan kemudian dia dibebaskan” [Riwayat Lima kecuali Ibn Majah]

dan dari Abu Hurairah ia berkata,

“Rasulullah SAW menahan seorang individu selama sehari semalam dalam satu kes pertuduhan”.

Perlu difahami bahawa penahanan tersebut bukanlah satu bentuk ‘hukuman’ tetapi ia bertujuan untuk mendapatkan maklumat dan keterangan (tempoh siasatan), dan tidak boleh sama sekali mendera atau menyeksa tertuduh pada waktu ini.

Hukuman hanya boleh dikenakan selepas sabit kesalahan. Tidak boleh (haram) melaksanakan hukuman kepada si tertuduh sebelum disabit kesalahannya. Dalilnya adalah berdasarkan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam

“Seandainya aku boleh merejam seorang itu tanpa bukti nescaya aku akan merejamnya” [HR Muslim, Ahmad, Baihaqi dan Thabrani].

Meskipun (berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas) perempuan tersebut memang diketahui telah melakukan zina, namun ternyata Rasulullah tidak menyeksa atau melakukan apa jua tindakan agar perempuan itu mengaku. Tambahan lagi, jikalau hukuman boleh dikenakan kepada si tertuduh semata-mata kerana kesalahannya ‘diketahui’, maka sudah tentu perempuan itu dihukum oleh Rasulullah kerana kejahatannya memang sudah pun diketahui ramai. Namun ternyata hakikatnya tidak demikian. Ini menunjukkan bahawa secara mutlak tidak dibolehkan (haram) melaksanakan hukuman terhadap si tertuduh tanpa disabitkan kesalahannya. Oleh yang demikian, adalah haram mengugut, memukul, mendera, memenjara atau mengenakan apa jua bentuk hukuman (punishment) selama mana tertuduh masih belum disabitkan kesalahan.

Hal ini disokong lagi oleh hadis dari Ibnu Abbas bahawa Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam tidak menghukum seorang yang mabuk kerana tidak ada bukti.

“Ibnu Abbas berkata, seorang lelaki telah meminum khamar dan mabuk dan dilihat terhuyung hayang. Lelaki ini dibawa kepada Rasulullah dan ketika menghampiri rumah Abbas, dia terlepas lalu masuk ke rumah Abbas dan berselindung di situ. Apabila hal ini sampai kepada Rasulullah, baginda tertawa seraya bertanya, ‘Adakah dia melakukan semua itu?’ Dan (kata Ibnu Abbas) Rasulullah tidak memerintahkan apa-apa pun dalam perkara ini”.

Hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah tidak menjatuhkan hukuman kepada peminum khamar kerana tidak ada pengakuan dari tertuduh dan dakwaan ke atasnya juga tidak terbukti. Ini bermakna dia telah ‘dituduh’ mabuk tetapi tidak dapat dibuktikan (bahawa dia minum arak). Rasulullah tidak mengugut atau menyeksa atau mendera dia agar mengaku, dan Rasulullah juga tidak menjatuhkan hukuman ke atasnya hanya semata-mata kerana adanya ‘tuduhan’. Oleh yang demikian, adalah haram untuk mengenakan sebarang bentuk tindakan ke atas tertuduh selagi kesnya tidak disabitkan oleh Mahkamah. Dengan kata lain, selagi tidak ada sabitan, statusnya tetap sebagai tertuduh (accused) dan bukannya pesalah (guilty) dan tidak ada seorang pun, baik polis atau menteri yang boleh menghukum (punish) orang yang ‘dituduh’. Berdasarkan hadis ini, hukuman tahanan 60 hari dan juga dua tahun penjara (dan diseksa) yang dilakukan di bawah ISA oleh Menteri Dalam Negeri dan juga pihak polis adalah teramat jelas menyalahi perbuatan Rasulullah dan ternyata haram hukumnya ditinjau dari aspek mana sekalipun.

Adaptasi dari Sautun Nahdhah-174, dikeluarkan pada 31 Oktober 2008