Terlalu Banyak Ritual?

Sebagai bekas pelajar MRSM, saya juga memahami serba sedikit apa yang dituduh sebagai “terlalu banyak” ritual agama yang dipolemikkan oleh portal liberal Free Malaysia Today beberapa hari lalu.

Yang mereka kritik ialah kesungguhan pihak sekolah untuk memberi tarbiah Islam yang terbaik untuk para pelajar, untuk membangunkan sahsiah pelajar agar menjadi insan soleh yang terpelajar. Mungkin ibubapa yang mengkritik itu merasakan amal soleh mereka sudah cukup banyak hingga tidak lagi memerlukan doa dari anak mereka setelah kematian mereka.

Portal Liberal FMT ini bukan kali pertama memainkan isu untuk menyudutkan Islam dan umat Islam ke posisi buruk, jelek, mundur dan sebagainya. Tidaklah menghairankan ketika ucapan selama 3 jam Dr Zakir Naik diulas dengan intipati seminit ucapan beliau lalu dituduh menghina kelompok minoriti di negara ini dengan petikan di luar konteks.

Saya cadangkan ibubapa yang kritik tu untuk keluarkan anak dari MRSM, hantar saja ke sekolah sekular yang mana ia mungkin lebih sesuai pada pandangan mereka dalam membina sahsiah anak mereka. Begitu ramai ibubapa lain memang mengharapkan dan menghargai usaha murni pihak sekolah untuk membentuk anak mereka dengan nilai dan peribadi Islam, berbanding dua tiga kerat kelompok liberal yang menganggap pendidikan itu sebatas kecemerlangan akedemik, bilangan A yang anak mereka mampu capai atau biasiswa mana yang akan menaja mereka di peringkat universiti kelak.

Acara qiamulail tidaklah dilaksanakan setiap hari pun di MRSM. Tazkirah Maghrib tidaklah menyebabkan “Prep Session” terbantut. Solat berjemaah tidaklah menghilangkan formula kimia atau matematik yang dihafal oleh pelajar.

Polemik ini hanyalah salah satu ciri jelas kebiadaban puak liberal dalam usaha secara sistematik menyebarkan dakyah sesat mereka. Inilah yang seharusnya dibasmi oleh Jabatan-jabatan agama, bukannya kelompok dakwah seperti Hizbut Tahrir.

Seandainya Khilafah Berdiri di Nusantara

Saya sokong Tun Mahadhir untuk konsisten mengkritik polisi India yang terhadap Khasmir dan diskriminasi terhadap minoriti Muslim di sana.

Setakat India tak beli sawit, tak mahu jual bawang kat Malaysia, tak ada lah sesiapa kat sini mati kebulur pun. Tak ada lah negara Malaysia ni sebegitu lemah seolah mesti hidup bergantung kepada negara India tu.

China juga serupa. Kalaupun Malaysia tak mampu berdepan secara military dengan China, sekurang-kurangnya negara harus tegas mengkritik kekejaman yang dilakukan.

Langkah seterusnya, jangan hanya bersidang dengan negara tetangga, tetapi usahakan penyatuan yang hakiki secara politik, ketenteraan, ekonomi dan paling utama, semua itu didasari ikatan aqidah.

Agak-agak kapal-kapal dagang India dan China yang nak lalu Selat Melaka, Laut China Selatan boleh selamat kalau umat Islam di nusantara ini bersatu sebagai sebuah kesatuan, sebagai sebuah negara?

Umat Islam tidak memusuhi sesiapa, tetapi kami membela nyawa, kehormatan dan harta saudara kami sebagai satu tubuh. Hizbut Tahrir menggerakkan kesatuan massa yang mana sekiranya Khilafah ditegakkan di Nusantara ini, umat Islam Turki, semenanjung arab, afrika, eropah dan seluruh wilayah lainnya akan memberikan baiat mereka kepada Daulah. Usaha menyiapkan ummah kepada kesatuan ini tidak pernah mudah, tetapi inilah satu-satunya usaha untuk mengembalikan kendali geopolitik dunia kepada kaum muslimin.

Negara superpower ini tidak mungkin boleh dibuli sepertimana keadaan yang berlaku ketika ini. Inilah sebabnya musuh-musuh Islam begitu gigih berusaha menyekat Hizbut Tahrir sekalipun seluruh perjuangan Hizb hanya melalui method pemikiran, tanpa sebarang tindakan fizikal. Mereka memahami,ideology tidak boleh dimusnahkan dengan apa-apa senjata. Ideology lah yang akan membangkitkan sesebuah tamadun sebagaimana kita saksikan bangkitnya kuasa penjajah Barat dari ideology Kapitalis mereka, dan bangkitnya blok komunis dari ideology sosialis mereka.

Pengikat Sebuah Kesatuan

Dengan menganalogikan perpaduan umah sebagai seberkas lidi penyapu, ia hanya mampu menjalankan tugas sebagai penyapu ketika ia diikat bersama dengan getah atau tali hingga ia tidak tercerai-berai.

Begitulah umat ini, ketika tidak ada pengikat yang menyatukan mereka, maka 1.7 Billion umat Islam di dunia ini tidak mampu untuk mempertahankan diri tatkala kehormatan, harta dan nyawa mereka diragut oleh musuh. Umat tidak mampu berfungsi dalam keadaan tercerai-berai.

Pengikat itu harus mampu mengikat dengan utuh, yang terlebih dahulu memerlukan perbuatan “mengikat”. Ini kerana, secara semulajadi, seberkas lidi sekalipun diletak bersama seutas tali pengikat, ia tidak akan terikat melainkan adanya usaha mengikat.

Begitulah umat ini, tatkala mereka berharap adanya pembela ketika mereka dizalimi, perlu adanya pihak yang berusaha mewujudkan institusi yang merupakan Sang Pembela itu.

Perbuatan mengikat itu pula haruslah sesuai untuk menjalankan fungsinya. Sekiranya seberkas lidi itu cuba diikat hanya dengan seurat getah, ia tidak mampu bertahan dalam jangkawaktu yang lama. Getah itu juga haruslah dikuatkan dengan beberapa getah lain.

Begitulah umat ini, tatkala mereka cuba mengikat kesatuan mereka dengan organisasi seperti OIC yang selama ini cuma mampu menjadi penonton melihat pelbagai keganasan dilakukan musuh terhadap umat Islam. Ikatan berasaskan kepentingan, dibayangi konsep negara bangsa (Nation States) yang terpisah secara politik akhirnya hanya mampu mengeluarkan kata-kata kecaman yang tidak bererti. Bahkan bukan lagi rahsia, mereka yang mewakili ummah dalam OIC itulah yang menjadi agent kepada pihak yang melakukan keganasan terhadap ummah.

KHILAFAH ialah satu-satunya institusi pengikat yang menyatukan seluruh dunia dengan ikatan yang paling utuh. Ikatan ini berfungsi menyatukan ketaatan umat Islam kepada seorang Amirul Mukminin, yang menjadi simbol perpaduan, jesteru kekuatan ummah.

Dari Abu Hurairah R.A, dari Nabi Muhammad s.a.w, baginda bersabda:

إِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ

”Sesungguhnya al-Imâm (khalifah) itu adalah perisai, di mana (orang-orang) akan berperang di belakangnya (mendukung) dan berlindung (dari musuh) dengan (kekuasaan) nya.” (HR. Al-Bukhari, Muslim, Ahmad]

Sokong Iran atau Amerika?

Al-Qurtubi berkata umat Islam turut bergembira ketika mendapat berita bahawa pasukan tenetra Rom mengalahkan Parsi kerana Rom merupakan Ahli Kitab. Sementara itu Quraisy Mekah berdukacita dengan kekalahan Parsi kerana Quraisy dan Parsi bukan Ahli Kitab yang tidak beriman kepada Allah dan hari Akhirat. ( al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, hlm. 197/9 )

Ini bermakna umat Islam saling berkongsi kegembiraan di atas kemenangan ini kerana Rom beragama Nasrani yang diturunkan kitab Injil dan umat Islam mempunyai kitab al-Quran. Akidah Rom lebih mendekati akidah umat Islam kerana masing-masing mempunyai Kitab yang diturunkan. Parsi pula beragama Majusi yang menyembah api dan Quraisy sembahan mereka adalah patung berhala. Kedua-dua akidah ini sangat jauh daripada petunjuk Allah s.w.t seperti yang diturunkan kepada nabi Isa a.s dan nabi Muhammad s.a.w.

Mengaitkan sokongan para sahabat terhadap Rom ketika mereka memerangi Parsi, apakah kita wajar menyokong Amerika ketika mereka berperang dengan Iran???

Dengan perkembangan terbaru di Timur Tengah ketika ini, timbul persoalan, sama ada umat Islam mahu menyokong Iran, yang terlibat dengan pelbagai kekejaman ke atas umat Islam Syria, ataupun menyokong Amerika yang menjadi penjaga Israel, dan membunuh jutaan nyawa di Iraq, Afghan, Somalia, Vietnam dan pelbagai negara lain yang lemah.

Bagi saya, tindakan yang paling wajar bukanlah mengambil pendirian menyokong salah satu dari negara pengganas ini. Masalah Iran bukanlah semata-mata pada fahaman Syiahnya, tetapi dasar politik mereka yang secara terang melakukan pelbagai kekejaman terhadap umat Islam. Sama ada syiah seperti Basyar Assad ataupun ‘sunni’ seperti Abdul Fatah Al Sisi, mereka bukanlah tokoh yang wajar diberi sanjungan. Tangan mereka berlumur dengan darah umat Islam.

Pasukan yang wajib kita sokong masih belum terbentuk. Ia adalah sebuah kuasa superpower baharu yang sama sekali tidak sama dengan mana-mana pengganas dan penjajah seperti Amerika, China, Russia, Iran atau lainnya.

Bukan sekadar sokongan, malah umat wajib berusaha siang dan malam dengan sedaya upaya mengembalikan kekuasaan superpower ini, iaitu KHILAFAH a’la minhaj nubuwah, yang dijanjikan kemunculannya secara mutawatir (melalui pelbagai jalur riwayat).

Amerika berkhayal dengan persenjataan mereka yang canggih, kekuasaan mereka akan selamanya kekal. Allah sudahpun membinasakan kaum A’d yang membina bangunan setinggi gunung, kaum Tsamud yang membelah gunung untuk dijadikan istana, kaum Firaun yang membina Piramid yang sehingga kni masih berdiri setelah lebih 5000 tahun…. Apakah tamadun Amerika yang cuma sekitar 200 tahun itu boleh kekal selamanya?

Kembalikan perhatian kepada pihak yang sewajibnya kita sokong. Bukan kagum dengan syaitan dan iblis yang sedang berbalah.

Pengganti

Sudah menjadi sunnatullah, aturan wahyu itu untuk mengubah realiti yang rosak menjadi realiti yang Allah kehendaki. Sunnah para nabi terdahulu, mereka mengubah masyarakat bukan sebaliknya mengikut realiti yang ada.


Khilafah bukan sebatas konsep, tetapi ia satu kewajipan.
Imam al-Mawardi, menyatakan, “Menegakkan Imamah (Khilafah) di tengah-tengah umat merupakan kewajiban berdasarkan pada Ijma’ Sahabat. (Imam al-Mawardi, Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, hlm. 5).


Imam Ahmad bin Hanbal dalam sebuah riwayat yang disampaikan oleh Muhammad bin ‘Auf bin Sufyan al-Hamashi, menyatakan, “Fitnah akan muncul jika tidak ada imam (khalifah) yang mengatur urusan manusia.” (Abu Ya’la al-Farra’i, Al-Ahkâm as-Sulthâniyah, hlm.19).


Perluasan wilayah, yang disebut futuhat hanyalah salah satu methodology mengembangkan Islam ke seluruh dunia. Khilafah memiliki dasar luar negara yang berpaksi kepada dakwah dan jihad, dalam rangka meninggikan syiar Islam di seluruh dunia. Inilah yang difahami umat terdahulu, hingga kita hari ini menikmati nikmat Islam.

Adapun untuk menggambarkan makna perkataan Khilafah, saya cenderung menggunakan perkataan PENGGANTI urusan pemerintahan dari Rasulullah s.a.w berdasarkan hadis:


“Aku telah mengikuti majlis Abu Hurairah selama lima tahun, pernah aku mendengarnya menyampaikan hadis dari Rasulullah SAW yang bersabda: ‘Dahulu, Bani Israel dipimpin dan dipelihara urusannya oleh para Nabi. Setiap kali seorang Nabi meninggal, digantikan dengan Nabi yang lain. Sesungguhnya tidak akan ada Nabi sesudahku. (tetapi) nanti akan ada ramai Khalifah’. Para sahabat bertanya: ‘Apakah yang engkau perintahkan kepada kami?’ Baginda menjawab: ‘Penuhilah bai’at yang pertama dan yang pertama itu sahaja. Berikanlah kepada mereka hak mereka, kerana Allah nanti akan menuntut pertanggungjawaban mereka tentang rakyat yang dibebankan urusannya kepada mereka.” [HR Muslim]


Baginda s.a.w menyebut perkataan “KHULAFA” iaitu jamak bagi perkataan Khalifah. Ia sekaligus menjadi dalil bahawa ia sistem yang Rasulullah s.a.w ajarkan, dan diikuti pula oleh sahabat besar kemudiannya sebagai Khulafa ar rashideen.


Allahualam.

Syariat Berinteraksi Dengan Kehidupan

Dalam kebanyakan kes bencana di Malaysia, bantuan paling utama yang dipinta ialah wang. Ini kerana, bantuan makanan dan pakaian selalunya berlebihan dari siri bantuan terdahulu, dan berlebihan.

Dalam pembahagian zakat, mazhab Shafie mewajibkan zakat dalam bentuk makanan ruji, sedangkan mazhab Hanafi membenarkan pembahagian zakat dalam bentuk wang yang dikira dengan nilaian makanan ruji, walaupun dari segi dalil amalan zaman Rasulullah s.a.w, zakat hanya diberi dalam bentuk makanan ruji.

Ketika hukum syarak berinteraksi dengan kehidupan harian, pilihan yang paling memudahkan itu tidak salah, melainkan seseorang sengaja tukar iktiqod sesuka hati disebabkan kepentingan diri, bukannya dengan memahami ijtihad yang dikeluarkan seseorang mujtahid.

Syaikul Islam, Imam Ibn Taimiyah Rahimahullah adalah antara mujtahid (dengan latar belakang Mazhab Hanafi walaupun ada beberapa pandangan beliau menyalahi qaul Hanafiyah) yang banyak mengeluarkan fatwa yang sangat memudahkan umat Islam dalam banyak urusan. Walaupun terdapat kritikan dalam beberapa pandangan beliau, sebahagian besar pandangan Ibn Taimiyah dipakai hingga hari ini oleh sebahagian besar umat Islam. Antaranya, membenarkan wanita yang dalam keadaan haid mengerjakan tawaf sekiranya wanita berkenaan khuatir ditinggalkan rombongan dengan syarat mereka menjaga kebersihan diri.

Muamalat ialah aturan melibatkan urusan manusia sesama manusia. Ada banyak sisi yang harus diperhatikan untuk memahami bagaimana syariat Islam berinteraksi dengan urusan ini, sepanjang zaman.

Seorang daie harus bijaksana ketika menyampaikan Islam kepada mad’u (contact dakwah). Tidaklah aturan syarak itu merimaskan sehingga orang yang baru masuk Islam, atau baru saja mahu kembali kepada ajaran Islam dilonggok dengan pelbagai hukum sekaligus, seperti ajaran “wajib qadha semua solat yang ditinggalkan, sedangkan hamba Allah yang baru bertaubat itu sudah 40 tahun tidak solat…”

Peratus Hukum Allah?

Hujah kuantitatif mengenai “pertusan hukum Allah di dalam Al Quran” sebenarnya hanya menunjukkan betapa tidak jelasnya seseorang dengan definisi hukum syarak itu sendiri. Kesalahan ini ternyata dapat dibahaskan dengan jitu dan bernas jika kita melihat apakah definisi hukum syarak di dalam Islam.

Ulama Fiqih mendefinisikan bahawa Hukum Syarak adalah ‘Khitabu Syari’ al-muta’alliku bi af’alil ‘ibad thalban aw takhyiran aw wadh’an’ [seruan Allah (sebagai Pembuat Hukum) yang berkaitan dengan amal perbuatan hamba (manusia) baik dalam bentuk tuntutan atau memberi pilihan ataupun berkenaan dengan situasi]. Daripada definisi ini sendiri menjelaskan bahawa apa sahaja ayat Al-Quran dalam bentuk perintah melakukan atau meninggalkan perbuatan, atau memberi pilihan berbuat (mubah) adalah merupakan hukum syarak.

Di dalam konteks ini, para ulama telah membahagikan Islam kepada Aqidah dan Syariat yang mana Al-Quran itu sendiri adalah terdiri dari kedua-kedua aspek ini. Ini bermaksud, Al-Quran mengandungi ayat-ayat aqidah dan selainnya adalah ayat-ayat berkenaan dengan syariat, yang berupa hukum-hakam. Ayat-ayat tentang akidah itu sendiri, walaupun bukan ayat hukum, namun terdapat hukum mengenainya iaitu kita wajib mempercayainya. Sesiapa yang tidak percaya, maka hukumnya adalah murtad. Contohnya, ayat tentang (keEsaan) Allah, kewujudan malaikat, rasul-rasul, syurga dan neraka dan sebagainya. Oleh itu, adalah amat dangkal jika kita cuba merendahkan atau mengelirukan orang lain bahawa ayat hukum itu sangat rendah dari segi peratusnya dalam ajaran Islam.

Selama mana sesuatu perintah/larangan atau pilihan tersebut adalah berasal dari Allah yang berkaitan dengan perbuatan setiap mukallaf, maka ianya adalah termasuk persoalan hukum.

Yang Asli Jua Akan Bertahan

Pepatah arab menyatakan, “yang asli itu juga yang akan bertahan…” Bermaksud, sesuatu yang direka-reka, diada-adakan tidak mampu bertahan, yang asli juga akan dihargai.

Contoh, ketika hayatnya, ulama hadis yang terulung dalam keilmuan Islam, Al-Imam al-Bukhari (194-256H) atau namanya Muhammad bin Ismail hidup terbuang, disingkirkan, bahkan muridnya, Imam Muslim tidak menukilkan walau satu riwayat dari Imam Bukhari dalam kitabnya Sahih Muslim. Ini kerana, Imam Muslim menghormati gurunya, Muhammad bin Yahya al-Zuhli, seorang sarjana yang hebat ketika itu, yang bertelagah dengan Imam Bukhari sehingga Imam Bukhari dituduh menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w.

Namun akhirnya, setelah kewafatan Imam Bukhari, ternyata kitab Sahih Bukhari menjadi rujukan yang paling dipercayai selepas Al Quran bukan kerana keilmuan atau ketokohan Imam Bukhari, tetapi kerana methodology beliau dalam menilai matan hadis dan konteks hadis adalah terbaik dalam ilmu hadis.

Hidupnya dibuang orang, namun matinya tetap terbilang. Hari ini apabila orang membaca hadis, nama beliau disebut dan kekukuhan riwayat beliau dalam ‘Sahih al-Bukhari’ diakui oleh sekalian sarjana. Akidah al-Bukhari diakui sebagai akidah yang sahih dan benar, ilmunya diiktiraf dan jasanya dikenang. Namun siapa yang membaca sejarah perit perjuangan ilmu, tidaklah sangka demikian nasib yang menimpanya.

Setiap kali ada dari kalangan umat Islam beramal dengan sunnah, yang dikumpulkan dari pengorbanan ulama terdahulu yang menghimpun, mensahihkan, menyaring ratusan ribu hadis, insyallah ia tercatat sebagai amal jariah buat mereka sehingga hari Kiamat.

Memahami Akaun GAP

Untuk info, sepanjang 11 tahun Public Gold terlibat dalam perniagaan emas, belum pernah pelanggan yang membeli emas tidak dapat emas mereka. Kadangkala ada berlaku kelewatan untuk menerima emas di cawangan disebabkan oleh permintaan yang tersangat banyak, terutama ketika harga emas turun. Di tambah lagi, sesetengah pelanggan tidak mengadakan temujanji terlebih dahulu dengan pihak cawangan menyebabkan keutamaan serahan diberi kepada pelanggan yang telah buat temujanji terlebih dahulu.


Ada isu “serah terima” di sini bila mana hukum jual beli emas, taqabuth harus dilakukan secara segera, seusai majlis akad. Dalam realiti jual beli melalui akaun GAP, serah terima itu dikira selesai apabila emas dikreditkan ke akaun pembeli.


Pembeli cuma nampak angka? Kena terima seketul kat tangan sebab “yadan bil yadin”?


Dalam Gold Accumulation Program (GAP) Public Gold, setiap angka itu menunjukkan adanya emas fizikal, sebagaimana sejumlah wang dimasukkan ke akaun simpanan seseorang, yang menunjukkan itulah jumlah duit fizikal yang diterima oleh penerima. Mentafsir perkataan “yadan bil yadin” secara literal, iaitu tangan secara literal akan menyempitkan fiqh sehingga menyebabkan serah terima item ribawi seperti gandum, garam dan lain-lain tidak boleh berlaku melalui pembayaran online, bank draft dan segala sarana pembayaran modern, termasuk bank transfer yang dikira sebagai bayaran tunai di zaman ini.


Masalah dalam banking limit ini dibincang secara panjang lebar dalam fiqh muamalat modern, dan sebahagian besar ulama mengambil pandangan dari mazhab Hanafi yang membenarkan penangguhan serah terima dengan keadaan yang munasabah. Dalam mazhab Hanafi, serah terima yang tertangguh disebabkan faktor tidak dapat dielakkan adalah dibenarkan selagi mana ia bukanlah kelewatan yang disengajakan. Banking limit di sini ialah masa yang diambil untuk bayaran disahkan, dialih dari satu akaun bank ke akaun bank yang lain.


Berbalik kepada isu serah terima bagi seorang pelanggan mengeluarkan emas dari simpanan GAP nya, serah terima dikira selesai seusai akad jual beli apabila bayaran disahkan dan emas diserahkan dengan cara memasukkan ke akaun GAP walaupun belum diterima secara literal ke tangan pembeli.


Adapun proses mengeluarkan emas itu bukan lagi sebahagian proses jual beli tetapi ia merupakan proses penyerahan dari pihak Public Gold sebagai pihak yang menyimpan emas untuk pihak pembeli, kepada pemilik emas yang juga pelanggan Public Gold.


Masalah dua akad dalam satu akad? (Jual beli dan akad menyimpan?)

Secara realiti, ia bukanlah akad yang bersama memandangkan akaun GAP itu sendiri mewakili pemilikan mutlak pembeli sebagaimana akaun simpanan di bank. Ketika kita menerima wang (yang juga merupakan item ribawi) dari pihak lain, kita tidak melafaz akad dengan pihak bank untuk menyimpankan wang itu bagi pihak kita, sebaliknya bank hanyalah platform untuk transaksi ini berlaku. Pihak yang membayar juga tidak diwajibkan melafaz akad dengan bank (atau online banking) untuk membayar, tetapi fiqh muamalat modern menerima sebarang tanda atau isyarat persetujuan jual beli adalah diterima meskipun dengan cara klik di tetikus, bukannya lafaz secara lisan.

Ilmu fiqh adalah satu ilmu yang “hidup”, yang sentiasa memerlukan ijtihad baru dengan adanya realiti baru sepanjang zaman. Para ulama bertungkus lumus memahami nas agar dapat melihat realiti dengan sudut pandang nas. Berbeza dengan ahli kitab yang mengubah kitab suci mereka untuk disesuaikan dengan realiti, Islam adalah dipelihara dari pengubahan teks wahyu dengan sifat amanah para ulama dalam menyampaikan agama ini sehingga kita perhatikan begitu rinci dan mendalam sesuatu hadis ketika ia disampaikan oleh para muhadiseen. Memberi pandangan baru dari konteks nas dengan membandingkan realiti yang muncul adalah perkara yang sememangnya normal, dan ia berlaku sepanjang zaman.

Allahua’lam.

Memahami Fiqh

Larangan wanita bermusafir dalam Islam dilihat pada konteks ialah perlindungan terhadap wanita dari bahaya dan fitnah. Ia bukan hukum qatie hingga haram wanita melakukan musafir secara mutlak.

Begitu juga apabila ulama kontemporari berijtihad mengenai hukum dadah. Keharaman khamar pada sifatnya yang merosakkan akal. Bukan pada anggur yang diperam, bukan pada rasa masam pada air.

Ada perkara yang ditunjukkan oleh dalil yang hukumnya tetap, seperti keharaman khamar, tetapi teknikaliti hukum merupakan ruangan ijtihadiyah. Anggur itu halal, diperam jadi arak yang haram, boleh pula dilanjutkan prosesnya hingga menjadi bahan makanan yang sudah hilang komponen ethanol padanya yang menjadikan sifat anggur itu sebagai khamar yang memabukkan.

Begitulah cara mengambil ajaran Islam yang sesuai sepanjang zaman. Ada perkara ijtihadiyah yang tidak terdapat di zaman ulama silam yang memerlukan ijtihad ulama zaman ini yang memahami realiti dengan mendalam.

Kemegahan zaman silam hanya satu legasi apabila ia tidak membawa apa-apa pembaharuan di zaman ini. Benar kita harus berbangga dengan Khilafah, ia membawa umat ke puncak peradaban. Tapi, tidaklah cukup hanya mengenang memori silam, tanpa adanya usaha dan gerakan pembaharuan yang bertunjang kitabullah dan sunnah Rasulullah s.a.w.