Mengenal Struktur Pemerintahan Negara Islam

Khilafah adalah kepimpinan umum bagi seluruh kaum Muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syariat Islam dan mengembang dakwah Islam ke segenap penjuru dunia. Kata lain bagi Khilafah adalah Imamah. Khilafah dan Imamah mempunyai pengertian yang sama. Khilafah merupakan kesinambungan Negara Islam yang diwarisi dari Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam yang merupakan satu-satunya negara yang wajib bagi seluruh umat Islam. Ia adalah negara yang berdiri atas dasar wahyu dan akidah serta wajib adanya. Justeru, struktur negara Khilafah berbeza dengan struktur semua sistem yang dikenal di dunia saat ini yang kesemuanya di bangun atas dasar akal, meskipun ada kemiripan dalam sebahagian penampakannya. Struktur Negara Khilafah diambil (ditetapkan) dari struktur negara yang ditegakkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam di Madinah setelah baginda berhijrah ke Madinah dan mendirikan Daulah Islam di sana. Struktur Negara Khilafah juga adalah struktur yang telah dijalankan oleh Khulafa’ Rasyidin setelah wafatnya Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Negara Khilafah dalam bidang pemerintahan dan administrasinya ada 13 struktur asas seperti berikut:-

(1) Khalifah – Khalifah adalah individu yang mewakili umat dalam urusan pemerintahan dan kekuasaan serta dalam menerapkan hukum syara’. Oleh sebab Islam telah menjadikan pemerintahan dan kekuasaan tersebut milik umat, dalam hal ini, umat mewakilkan kepada seseorang untuk melaksanakan urusan tersebut sebagai wakilnya. Bahkan Allah juga telah mewajibkan kepada umat untuk menerapkan hukum syara’ secara keseluruhannya. Dengan demikian, Khalifah adalah orang yang diangkat oleh umat Islam untuk menerapkan hukum Allah secara kaffah. Oleh kerana itu juga, tidak ada seorang Khalifah pun yang akan terlantik kecuali setelah dibai’at oleh umat. Bai’at yang dilakukan oleh umatlah yang akan menjadikan seseorang itu sebagai wakil umat sekali gus sebagai seorang Khalifah. Pengangkatan seorang Khalifah oleh umat dengan bai’at bererti umat telah memberikan kekuasaan (untuk memerintah) kepada Khalifah dan umat wajib mentaatinya selama mana dia (Khalifah) menerapkan hukum syara’.

Orang yang memimpin urusan kaum Muslimin tidak boleh disebut Khalifah kecuali setelah ia dibai’at oleh ahlu halli wal aqdi yang ada di kalangan umat dengan bai’at in’iqad (bai’at pengangkatan) yang sah dari segi syara’, iaitu ia mesti dilakukan dengan redha dan kebebasan memilih (tidak dipaksa) serta calon Khalifah tersebut memenuhi syarat-syarat in’iqad. Syarat in’iqad Khalifah ada tujuh iaitu dia mestilah seorang Muslim, lelaki, baligh, berakal, adil, merdeka dan mampu. Selain tujuh syarat ini, terdapat juga syarat afdhaliyyah (keutamaan) yang didukung oleh nas-nas sahih ataupun rentetan dari nas-nas sahih. Sebagai contoh, Khalifah itu harus dari kalangan Quraisy, seorang mujtahid, pemberani, seorang politikus yang ulung, pakar perang dan sebagainya.

(2) Mu’awin at-Tafwidh (Wuzara’ at-Tafwidh) – Mu’awin at-Tafwidh adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah untuk membantunya dalam mengembang tanggungjawab dan melaksanakan tugas-tugas kekhilafahan. Melalui Mu’awin, Khalifah mendelegasikan kepadanya pengaturan pelbagai urusan menurut pendapatnya dan melaksanakannya berdasarkan ijtihadnya sesuai dengan ketentuan hukum syara’. Dengan kata lain, Khalifah telah memberinya bidang kuasa secara umum dan juga kedudukan untuk mewakili Khalifah. Al-Hakim dan Tirmizi telah menuturkan riwayat dari Abu Said al-Khudri yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Dua orang pembantu (wazir)ku dari langit adalah Jibril dan Mikail dan dari bumi adalah Abu Bakar dan Umar”. Kata ‘wazir’ dalam hadis ini adalah bermakna pembantu dan penolong. Ia bersifat mutlak mencakup semua bentuk bantuan dan pertolongan, dalam semua urusan. Dari hadis ini juga dapat difahami bahawa (bilangan) Mu’awin boleh lebih dari satu orang.

Abu Bakar, setelah diangkat sebagai Khalifah, juga telah mengangkat Umar al-Khattab sebagai Mu’awin di mana peranan Umar sebagai Mu’awin sangat menonjol. Setelah Umar menjabat jawatan Khalifah, Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib menjadi dua orang Mu’awinnya. Pada masa Utsman (menjadi Khalifah), Ali dan Marwan bin al-Hakam menjadi dua Mu’awin Utsman. Berkenaan Mu’awin ini, Rasulullah telah mengingatkan kita bahawa jika Mu’awin itu seorang wazir (pembantu) yang baik, maka ia akan memberi manfaat yang besar kepada Khalifah, kerana ia akan mengingatkan Khalifah dengan segala kebaikan dan membantu Khalifah untuk melaksanakannya. Aishah radhiAllahu ‘anha pernah mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda,

“Jika Allah menghendaki kebaikan terhadap seorang amir (Imam/Khalifah), Allah akan jadikan baginya seorang pembantu (wazir) yang jujur dan benar; jika ia lupa wazir itu akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu akan membantunya. Jika Allah menghendaki terhadap amir itu selain yang demikian, Allah akan jadikan baginya wazir yang jahat/buruk; jika ia lupa wazir itu tidak akan mengingatkannya, dan jika ia ingat, wazir itu tidak akan membantunya” [HR Ahmad].

(3) Mu’awin at-Tanfiz (Wuzara’ at-Tanfiz) – Wazir at-Tanfiz adalah pembantu yang diangkat oleh Khalifah dalam urusan pentadbiran (administrasi). Wazir tanfiz merupakan penghubung Khalifah dengan (i) struktur dan instansi negara (ii) dengan rakyat dan (iii) dengan negara luar. Ia bertugas menyampaikan polisi-polisi Khalifah kepada mereka dan menyampaikan informasi dari mereka kepada Khalifah. Wazir at-tanfiz diangkat sebagai pembantu Khalifah dalam hal pelaksanaan berbagai-bagai urusan. Tugasnya hanyalah tugas administrasi, bukannya tugas pemerintahan. Jabatannya merupakan lembaga pelaksana yang melaksanakan pelbagai polisi yang dikeluarkan oleh Khalifah kepada instansi-instansi dalam negeri dan juga luar negeri, di samping menyampaikan informasi dari berbagai-bagai instansi tersebut kepada Khalifah.

Mu’awin at-Tanfiz ini berhubung secara langsung dengan Khalifah sebagaimana halnya Mu’awin a-Tafwidh, dan kedua mereka adalah dalam posisi sebagai orang dekat (bithanah) Khalifah. Tugas keduanya bersentuhan secara langsung dengan Khalifah yang mana mengharuskan diri mereka senantiasa rapat dan bertemu empat mata dengan Khalifah. Oleh kerana itu, sebagaimana syarat Khalifah, kedua Mua’win ini mestilah lelaki dan tidak boleh sekali-kali dijabat oleh orang kafir, kerana kedudukannya yang sangat dekat dan rapat dengan Khalifah (bithanah). Hal ini berdasarkan firman Allah,

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi “orang dalam/yang dipercayai” (bithanah). Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu…” [TQM Ali Imran (3):118].

(4) Wali – Wali adalah orang yang diangkat oleh Khalifah sebagai penguasa/pemerintah untuk suatu wilayah serta menjadi Amir (pemimpin) wilayah tersebut. Daulah Khilafah yang diperintah oleh Khalifah dibahagi kepada beberapa bahagian yang disebut wilayah. Setiap wilayah dibahagi kepada beberapa bahagian dan setiap bahagian disebut Imalah. Setiap orang yang memimpin wilayah disebut Wali (atau Amir) dan orang yang memimpin Imalah disebut Amil. Setiap Imalah dibahagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang disebut Qasabah dan setiap Qasabah dibahagi lagi kepada beberapa bahagian pentadbiran yang lebih kecil dipanggil Hayyu (kampung/desa). Orang yang mengurusi Qasabah atau Hayyu disebut Mudir dan tugasnya adalah tugas administrasi. Para Wali adalah penguasa (Hukkam) di wilayahnya kerana bidang kuasanya dalam hal ini adalah bidang kuasa pemerintahan. Jabatan Wali memerlukan adanya (akad) pengangkatan dari Khalifah atau orang yang mewakili Khalifah dalam melaksanakan pengangkatan itu. Dalil adanya jawatan Wali atau Amir ini adalah berdasarkan tindakan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam yang mengangkat para Wali di pelbagai negeri/wilayah. Baginda telah mengangkat Muaz bin Jabal menjadi Wali di wilayah Janad, Ziyad bin Walid di wilayah Hadhramaut dan Abu Musa al-Asy’ari di wilayah Zabid dan Adn. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memilih para Wali dari orang-orang yang memiliki kelayakan (kemampuan dan profesionalisme) untuk memegang urusan pemerintahan di samping memiliki ilmu dan terkenal ketakwaannya. Hal ini (pelantikan Wali) diteruskan lagi oleh para Khulafa’ Rasyidin di sepanjang pemerintahan mereka yang menambahkuatkan lagi dalil kepada kita bahawa struktur ini adalah wajib.

(5) Amirul Jihad – Jabatan Peperangan merupakan salah satu instansi negara. Ketuanya disebut Amir al-Jihad. Ini adalah kerana Rasulullah sendiri menamakan komandan pasukan perang sebagai Amir. Ibnu Saad telah menuturkan riwayat bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, semasa menghantar pasukan perang ke Mu’tah, bersabda, “Yang menjadi amir atas orang-orang adalah Zaid bin Haritsah, jika ia gugur maka Jaafar bin Abi Thalib, jika ia gugur maka Abdullah bin Rawahah, jika ia gugur maka hendaklah kaum Muslimin memilih seorang lelaki di antara mereka lalu mereka jadikan sebagai amir yang memimpin mereka”. Imam Bukhari juga telah menuturkan riwayat dari Abdullah bin Umar yang berkata, “Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat Zaid bin Haritsah menjadi amir pada perang Mu’tah…”. Jabatan Peperangan (Da’irah al-Harbiyah) menangani semua urusan yang berhubung dengan angkatan bersenjata seperti penyediaan pasukan, logistik, persenjataan, peralatan, amunisi dan sebagainya; menangani akademi-akademi ketenteraan, misi-misi ketenteraan, serta pemikiran Islam dan pengetahuan umum apa sahaja yang menjadi kewajiban bagi tentera; serta menangani segala hal yang berhubung dengan peperangan dan persiapannya. Termasuk dalam bidang kuasa Da’irah al-Harbiyah ini adalah menghantar mata-mata (spy/intelligence) untuk mengintip kaum kafir harbi. Dalil-dalil untuk semua ini (jihad dan pasukannya) sudah teramat masyhur dalam nas dan sirah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

(6) Keamanan Dalam Negeri – Keamanan dalam negeri dijaga dan ditangani oleh satu Jabatan yang dinamakan Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Jabatan ini diketuai oleh seorang Mudir (Mudir al-Amni ad-Dakhili). Jabatan ini mempunyai cawangan di setiap wilayah dalam Daulah Khilafah dan dinamakan Idarah al-Amni ad-Dakhili yang diketuai oleh Ketua Polis Wilayah (Sahib asy-Syurthah al-Wilayah). Cawangan ini berada di bawah Wali dari segi tanfiz (pelaksanaan), tetapi dari sisi administrasi berada di bawah Jabatan Keamanan Dalam Negeri. Al-Amni ad-Dakhili merupakan Jabatan yang mengurus/menjaga segala bentuk gangguan keamanan melalui institusi polis dan ini adalah sarana utama untuk menjaga keamanan dalam negara. Institusi polis ini ada dua jenis, pertama, polis tentera (military police – MP) dan kedua, polis yang berada di sisi penguasa. Kedua-dua jenis ini memiliki seragam yang khusus dan ciri-ciri tertentu (yang boleh dikenal) untuk menjaga keamanan. Adapun dalil tentang (kewajiban) adanya pasukan polis ini adalah berdasarkan hadis riwayat Bukhari dari Anas bin Malik, “Sesungguhnya Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam memiliki kedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir.” Imam Tirmizi juga telah meriwayatkan dengan redaksi, “Qais bin Saad di sisi Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berkedudukan sebagai ketua polis dan ia termasuk di antara para amir. Al-Ansari berkata: iaitu orang yang menangani urusan-urusan polis.”

(7) Luar Negeri – Jabatan Luar Negeri mengurusi seluruh urusan luar negeri berkaitan hubungan Daulah Khilafah dengan negara-negara asing/kufur, apa pun jenis perkara dan bentuk hubungan itu; baik perkara yang berhubung aspek politik seperti perjanjian antarabangsa, kesepakatan damai, gencatan senjata, pelaksanaan pelbagai rundingan, tukar-menukar duta, pengiriman pelbagai utusan dan delegasi; ataupun perkara yang berkaitan dengan aspek ekonomi seperti perdagangan, pertanian, telekomunikasi, pos, pengangkutan, teknologi dan sebagainya. Semua ini akan diuruskan oleh Jabatan Luar Negeri. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam melakukan berbagai-bagai hubungan luar negeri dengan negara-negara kufur yang lain. Rasulullah pernah mengutus Utsman bin Affan untuk berunding dengan Quraisy sebagaimana baginda juga pernah berunding langsung dengan delegasi Quraisy. Rasulullah juga pernah mengirim sejumlah utusan kepada para raja sebagaimana baginda juga pernah menerima utusan dari para raja/pemerintah. Sebagaimana Rasulullah yang pernah menjalin pelbagai kesepakatan dan perjanjian damai (bersifat sementara), demikian jugalah dengan para Khalifah setelah baginda di mana mereka selalu menjalin hubungan politik dengan negara dan institusi-institusi luar. Para Khalifah melakukan aktiviti-aktiviti tersebut samada secara sendiri atau dengan mengangkat wakil untuk melakukannya. Hal ini semuanya menunjukkan bahawa perlu ada satu Jabatan yang mengurus hal-ehwal luar negeri.

(8) Perindustrian – Jabatan Perindustrian adalah Jabatan yang mengurus semua masalah yang berhubungan dengan perindustrian, baik yang berhubung dengan industri berat seperti industri mesin dan peralatan, pembuatan dan perkapalan, pengangkutan, bahan mentah, elektronik dan seumpamanya; industri ringan berupa kilang-kilang yang menjadi milik umum atau kilang-kilang milik individu; mahupun industri ketenteraan. Industri dengan pelbagai jenisnya itu semuanya mesti di bangun dengan berpijak pada politik perang (jihad). Ini adalah kerana (aktiviti) jihadlah yang akan membawa agama Allah ini ke seluruh penjuru alam dan jihad jugalah yang akan menjadikan Islam zahir di atas agama-agama yang lain. Dengan kata lain, dengan jihadlah Islam nanti akan menjadi super power dunia dan akan menebarkan rahmat Allah di muka bumi ini. Oleh sebab jihad memerlukan pasukan tentera, sementara pasukan ini agar mampu berperang mestilah memiliki persenjataan dan agar persenjataan itu boleh mengoptimalkan kekuatan dan seterusnya memberi kemenangan, maka haruslah ada industri persenjataan yang besar, kuat dan berdiri sendiri di dalam negara, sesuai dengan firman Allah,

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka (musuh) segala jenis kekuatan yang dapat kalian sediakan dan dari kuda-kuda yang tertambat, (yang dengan persiapan itu) kalian akan menggerunkan musuh Allah dan musuh kalian dan orang-orang yang selain mereka yang tidak kalian ketahui sedangkan Allah mengetahuinya…” [TMQ al-Anfal (8):60].

(9) Pengadilan/Perundangan – Lembaga Pengadilan adalah lembaga yang bertugas menyampaikan keputusan hukum yang bersifat mengikat. Lembaga ini bertugas menyelesaikan (i) perselisihan di antara sesama anggota masyarakat (ii) mencegah hal-hal yang dapat membahayakan hak-hak jemaah (orang ramai) dan (iii) mengatasi perselisihan yang terjadi antara rakyat dan individu di dalam struktur pemerintahan, baik ia seorang penguasa mahupun kakitangan negara Khilafah. Dalil tentang kewajiban adanya lembaga perundangan ini banyak sekali di dalam Al-Quran yang mana Allah memerintahkan agar manusia berhukum dengan hukum Allah dan dirincikan lagi oleh Rasulullah di dalam hadis baginda yang begitu banyak yang menunjukkan bahawa wujudnya lembaga pengadilan ini adalah wajib. Berdasarkan nas yang jelas, dalam Daulah Islam terdapat 3 jenis Qadhi (hakim)/mahkamah. Pertama: Qadhi biasa (atau dikenali juga dengan Qadhi Khusumat) yang menguruskan penyelesaian perselisihan di antara anggota masyarakat dalam masalah mu’amalat dan uqubat. Kedua: Qadhi Muhtasib (atau Hisbah) iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian dalam masalah penyimpangan (mukhalafat) yang melanggar hak jemaah (orang ramai). Ketiga: Qadhi Mazhalim, iaitu qadhi yang menguruskan penyelesaian persengketaan yang terjadi antara rakyat dan pemerintah atau pegawai-pegawai pemerintah.

(10) Masalih ad-Daulah (Struktur Administrasi) – Berdasarkan perbuatan (af’al) Rasulullah dalam mentadbir negara, ternyata urusan administrasi diurus dengan penuh sistematik. Masalih ad-Daulah merupakan satu struktur pelaksana kepada pemerintahan, maksudnya, ia menjadi badan pelaksana kepada perkara-perkara yang wajib dilaksanakan di dalam sebuah pemerintahan. Urusan pentadbiran merupakan salah satu uslub (cara/teknik) dan wasilah (sarana) untuk melaksanakan apa jua kewajiban yang terletak di bahu negara. Ia tidak memerlukan dalil secara khusus dan cukup hanya dalil umum yang menunjukkan perintah pokoknya, kecuali jika memang terdapat dalil khusus mengenainya. Contohnya, Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi perintah “tunaikanlah zakat” dan ini adalah dalil yang bersifat umum. Dalam hal ini, tidak terdapat dalil yang menjelaskan tatacara pengumpulannya, dari segi berapa banyakkah pusat yang perlu dibuka, di manakah pusat pengumpulan zakat perlu dibuka, apakah amil perlu diberi kenderaan, resit, apa-apa peralatan dan sebagainya. Semua ini adalah perbuatan cabang (furu’) dari perintah “tunaikan zakat”. Inilah yang dimaksudkan dengan persoalan administrasi, yang mana ia merupakan pelaksana kepada sebuah kewajiban. Struktur ini wajib ada, namun pelaksanaannya adalah berupa uslub (teknik) sahaja dan boleh dikembangkan sesuai dengan keperluan semasa dan keadaan yang ada. Untuk melicinkan pentadbiran negara dalam melaksanakan seluruh kewajiban, maka perlu ada (contohnya) Jabatan Pendidikan, Kesihatan, Pertanian, Minyak Dan Gas, Komunikasi, Pengangkutan, Perhutanan, Elektrik Dan Tenaga, Pertanahan, Pengairan dan sebagainya. Terpulanglah kepada ijtihad dan polisi Khalifah mengenai apa dan berapa banyak Masalih ad-Daulah yang perlu ditubuhkan asalkan ia dapat menunaikan segala kewajiban negara dan memenuhi kepentingan (maslahat) masyarakat.

(11) Baitul Mal – Baitul Mal adalah sebuah autoriti yang bertanggungjawab terhadap setiap pendapatan dan perbelanjaan negara yang menjadi hak kaum Muslimin. Oleh itu, setiap harta sama ada tanah, bangunan, bahan galian, wang atau barangan apa pun yang mana kaum Muslimin berhak ke atasnya mengikut hukum syara’, maka ia menjadi tanggungjawab Baitul Mal untuk menguruskannya. Baitul Mal berada di bawah pengawalan Khalifah secara langsung atau di bawah kawalan orang yang dilantik untuk mengurusinya. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kadang-kadang menyimpan, memungut dan membahagikan harta kaum Muslimin secara sendiri dan kadang-kadang baginda mengangkat orang lain untuk menangani urusan tersebut. Begitu juga dengan Khulafa’ Rasyidin sesudah baginda yang kadang-kadang menguruskan Baitul Mala secara langsung dan ada masa para Khalifah melantik wakil untuk menguruskannya. Dalil tentang kewujudan dan peranan Baitul Mal ini sudah cukup masyhur di dalam hadis dan juga Ijmak Sahabat.

Adapun dari segi pembahagian struktur Baitul Mal mengikut pendapatan dan perbelanjaan negara (berdasarkan hukum syara’), maka Baitul Mal dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama: Bahagian Kemasukan/Pendapatan yang mempunyai 3 Diwan/seksyen yang terdiri dari (i) Diwan Fai’ dan Kharaj (meliputi ghanimah, kharaj, jizyah, tanah-tanah, fai’ dan juga dharibah), (ii) Diwan Pemilikan Umum (meliputi kemasukan/pendapatan dari petroleum, gas, elektrik, galian mineral, laut, sungai, hutan, padang gembalaan, hima dan sebagainya), (iii) Diwan Zakat (meliputi zakat wang – emas dan perak, perdagangan, pertanian, ternakan dan lain-lain). Kedua: Bahagian Perbelanjaan yang terdiri dari 8 Diwan iaitu (i) Diwan Dar al-Khilafah (ii) Diwan Kemaslahatan Negara (iii) Diwan Subsidi (iv) Diwan Jihad (v) Diwan Pengelolaan Zakat (vi) Diwan Pengelolaan Pemilikan Umum (vii) Diwan Keperluan Darurat dan (viii) Diwan Anggaran, Pengawalan dan Pengawasan Umum.

(12) Lembaga Penerangan – Penerangan merupakan aktiviti penting bagi dakwah dan negara. Lembaga Penerangan bukan termasuk Jabatan yang melayan kepentingan masyarakat (sebagaimana Masalih ad-Daulah), akan tetapi kedudukannya berhubung langsung dengan Khalifah sebagai instansi yang mandiri. Adanya strategi informasi yang spesifik untuk memaparkan Islam dengan pemaparan yang kuat dan membekas akan mampu menggerakkan akal manusia agar mengarahkan pandangannya kepada Islam. Kewujudan Lembaga Penerangan ini juga akan memudahkan usaha menggabungkan negeri-negeri kaum Muslimin ke dalam Daulah Khilafah. Kepentingan Lembaga Penerangan ini juga tampak jelas dalam perkara-perkara yang berhubung dengan perang seperti perisytiharan jihad, pergerakan pasukan, kemenangan dan kekalahan dalam perang dan sebagainya yang wajib dimaklumi secara langsung kepada Khalifah di mana Khalifah akan menentukan pula informasi manakah yang patut disiarkan, diumumkan ataupun ditutup untuk kemaslahatan kaum Muslimin.

(13) Majlis Umat (Majlis Syura) – Majlis Umat adalah majlis yang dianggotai oleh para individu yang mewakili kaum Muslimin dalam memberikan pendapat sebagai tempat merujuk bagi Khalifah untuk meminta nasihat/input mereka dalam pelbagai urusan. Majlis ini juga mewakili umat dalam melakukan muhasabah terhadap Khalifah dan semua pegawai negara. Keberadaan Majlis Umat ini diambil dari aktiviti Rasulullah yang sering meminta pendapat/bermusyawarah dengan beberapa orang kaum Muhajirin dan Ansar yang mewakili kaum masing-masing. Hal ini juga diambil dari perbuatan (af’al) khusus Rasulullah terhadap beberapa orang tertentu di kalangan sahabat untuk meminta input/masukan dari mereka. Realiti Majlis Umat ini juga diambil dari perbuatan para Khulafa’ Rasyidin yang sering bermusyawarah dan mengambil pendapat orang-orang tertentu di kalangan mereka yang dipanggil ahlu halli wal aqdi. Orang non-Muslim yang menjadi warganegara Khilafah juga boleh menjadi anggota Majlis Umat tetapi hanya terbatas kepada menyampaikan pengaduan tentang kezaliman pemerintah (dan pegawai negara) terhadap mereka atau pengaduan tentang hak-hak mereka yang diabaikan oleh Negara. Majlis ini diberi nama Majlis Umat kerana ia merupakan wakil umat dalam melakukan muhasabah terhadap pemerintah dan juga mengadakan musyawarah antara mereka.

[Segala paparan di atas adalah ringkasan dari kitab Ajhizah Daulah al-Khilafah Fi al-Hukum wa al-Idarah dan juga kitab Nizam al-Hukum Fi al-Islam karangan Syeikh Taqiuddin an-Nabhani]


Hukum Syara’ Berkenaan Penetapan Awal dan Akhir Ramadan Dengan Ru’yatul Hilal

Sebagai bulan yang penuh keberkatan, rahmat dan keampunan, bulan Ramadan selalu dinanti-nantikan kehadirannya oleh umat Islam. Namun pada setiap tahun umat Islam berbeza-beza ketika menetapkan tarikh permulaan bulan Ramadan dan juga berbeza  ketika menentukan tarikh permulaan bulan Syawal. Masalah ini  bukan sahaja terjadi di peringkat Asia Tenggara malah berlaku di seluruh dunia Islam pada umumnya. Bagaimanakah kita menyelesaikan masalah perbezaan ini?
Jawapan:

’Sabab’ Perlaksanaan Puasa: Ru’yah Hilal                                                                                                         
Telah dimaklumi umum bahawa puasa Ramadan merupakan ibadah yang wajib ditunaikan setiap mukallaf (orang yang baligh dan berakal). Allah subhanahu wa taala telah berfirman:

 

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
“Bulan Ramadan, di dalamnya diturunkan al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan sebagai penjelasan-penjelasan bagi petunjuk dan sebagai pembeza (antara yang hak dan yang batil). Maka, barangsiapa di antara kamu berada di bulan itu , maka hendaklah ia berpuasa”. (TMQ al-Baqarah [2]: 183-185).
Daripada Ibnu Umar radiallahu anhu, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

 

بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
“Islam dibangunkan atas lima perkara: Kesaksian bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, mengerjakan haji, dan berpuasa di bulan Ramadan” (HR al-Bukhari no. 7; Muslim no. 21; al-Nasa’i no. 4915; Ahmad no. 4567).
Berdasarkan ayat Quran dan hadis di atas serta dalil-dalil yang lain, puasa Ramadan merupakan suatu ibadah yang wajib ditunaikan. Sebagaimana kedudukan puasa sebagai ibadah, syara’ bukan sekadar menjelaskan status hukumnya (iaitu fardhu ‘ain), tetapi ia juga secara menyeluruh  dan terperinci menjelaskan tentang tatacara perlaksanaannya, baik berkenaan  al-sababal-syarthal-mani’al-shihah wa al-butlan, dan al-‘azimah wa al-ruksahnya.
Berkenaan sabab puasa Ramadan (iaitu sebab dilaksanakan sesuatu hukum), syara’ telah  menjelaskan bahawa ru’yah al-hilal merupakan sabab bermulanya dan berakhirnya puasa Ramadan. Apabila bulan tidak dapat di-ru’yah (dilihat) maka puasa dilakukan setelah istikmal (digenapkan) bulan Sya’ban kepada 30 hari. Ketetapan ini berdasarkan kepada banyak dalil-dalil. Di antaranya adalah hadis-hadis berikut:

 

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ
“Berpuasalah kalian kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian kerana melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian terlindung (terhalang oleh awan), maka sempurnakanlah hitungan bulan Sya’ban menjadi 30 hari”. (HR. Bukhari no. 1776 dari Abu Hurairah).

 

إِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
“Apabila kamu melihatnya (hilal), maka berpuasalah; dan apabila kamu melihatnya (hilal), maka berbukalah. Jika ada mendung menutupi kalian, maka hitunglah”. (HR al-Bukhari no. 1767 dari Abu Hurairah)

 

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمِّيَ عَلَيْكُمْ الشَّهْرُ فَعُدُّوا ثَلَاثِينَ
“Berpuasalah kalian kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kalian kerana melihatnya (hilal). Apabila pandangan kalian terhalang oleh mendung, maka hitunglah tiga puluh hari”. (HR Muslim no.1810, dari Abu Hurairah ra.)

 

لاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْا الْهِلَالَ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
“Janganlah kalian berpuasa sehingga melihat hilal, jangan pula kalian berbuka sehingga melihatnya, jika kalian terhalang oleh awan, maka sempurnakanlah hitungannya (bulan) menjadi tiga puluh hari”.(HR. Bukhari no. 1773, Muslim no. 1795, al-Nasai no. 2093; dari Abdullah bin Umar ra.).

 

لاَ تُقَدِّمُوا الشَّهْرَ بِصِيَامِ يَوْمٍ وَلاَ يَوْمَيْنِ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ شَيْءٌ يَصُومُهُ أَحَدُكُمْ وَلاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ ثُمَّ صُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ حَالَ دُونَهُ غَمَامَةٌ فَأَتِمُّوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ ثُمَّ أَفْطِرُوا وَالشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ
“Janganlah kalian mendahului bulan Ramadan dengan berpuasa satu atau dua hari kecuali seseorang di antara kalian yang biasa berpuasa padanya. Dan janganlah kalian berpuasa sehinggalah melihatnya (hilal). Jika ia (hilal) terhalang oleh awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari kemudian berbukalah (ber‘Eidul Fitri) dan satu bulan itu 29 hari”. (HR. Abu Dawud no. 1982, al-Nasa’i 1/302, at-Tirmidzi 1/133, al-Hakim 1/425, dari Ibnu Abbas dan dishahihkan sanadnya oleh al-Hakim dan disetujui oleh al-Dzahabi)

 

إِنَّمَا الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ فَلَا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدِرُوا لَهُ
“Sesungguhnya bulan itu ada 29 hari, maka janganlah kalian berpuasa sehingga melihatnya (hilal). Dan janganlah kalian berbuka sehingga melihatnya (hilal). Apabila mendung menutupi kalian, maka perkirakanlah.” (HR. Muslim 1797, HR Ahmad no. 4258, al-Darimi no. 1743, al-Daruquthni no. 2192, dari Ibnu Umar ra).
Berdasarkan hadis-hadis tersebut, para fuqaha berkesimpulan bahawa penetapan awal dan akhir Ramadan adalah didasarkan kepada ru’yah al-hilal (melihat anak bulan). Imam al-Nawawi menyatakan,“Tidak wajib berpuasa Ramadan kecuali dengan melihat hilal. Apabila mereka dilitupi mendung, maka mereka wajib menyempurnakan Sya’ban (menjadi tiga puluh hari), kemudian mereka berpuasa”.[1]
Ali al-Shabuni berkata, “Bulan Ramadan ditetapkan dengan ru’yah hilal, sama ada  melalui (kesaksian hilal oleh) seseorang yang adil atau dengan menyempurnakan hitungan Sya’ban menjadi tiga puluh hari; dan tidak dianggap dengan hisab dan astronomi; berdasarkan sabda Rasulullah sallallhu ’alaihi wassalam. ‘Sumû li ru’yatihi wa afthirû li ru’yatihi…”.[2]
Menurut pendapat jumhur, kesaksian ru’yah hilal Ramadan dapat diterima dari seorang saksi Muslim yang adil.[3] Ketetapan itu didasarkan oleh beberapa hadis Nabi Sallallahu ’alaihi wa Sallam. Dari Ibnu Umar radiallahu anhu:

 

تَرَاءَى النَّاسُ الْهِلَالَ فَأَخْبَرْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنِّي رَأَيْتُهُ فَصَامَهُ وَأَمَرَ النَّاسَ بِصِيَامِهِ
“Orang ramai telah melihat hilal, kemudian aku sampaikan kepada Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam, ‘Sesungguhnya aku melihatnya (hilal)’. Kemudian beliau berpuasa dan memerintahkan orang ramai untuk berpuasa”. (HR Abu Dawud no. 1995; al-Darimi no, 1744; dan al-Daruquthni no. 2170).
Dalam hadis ini, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berpuasa dan memerintahkan umat Islam untuk berpuasa berdasarkan kesaksian Ibnu Umar radiallahu anhu. Ini bermakna, kesaksian seorang Muslim dalam ru’yah hilal boleh diterima.
Dari Ibnu Abbas radiallahu anhu:

 

جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي رَأَيْتُ الْهِلَالَ قَالَ أَتَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَتَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ قَالَ يَا بِلَالُ أَذِّنْ فِي النَّاسِ أَنْ يَصُومُوا غَدًا
“Telah datang seorang Arab Badwi kepada Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, ‘Sungguh aku telah melihat hilal’. Rasulullah bertanya, ‘Adakah engkau bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan bersaksi bahawa sesungguhnya Muhammad adalah Rasulullah?’ Orang tersebut menjawab, ‘Ya’. Lalu Rasulullah bersabda, ‘Wahai Bilal, umumkan kepada manusia agar mereka berpuasa esok.” (HR Imam yang lima, disahihkan oleh Khuzaimah & Ibnu Hibban).
Dalam hadis tersebut diberitakan, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak sebarangan dalam menerima kesaksian seseorang tentang ru’yah. Sebaliknya beliau hanya mahu menerima kesaksianru’yah orang itu setelah diketahui bahawa dia adalah seorang Muslim. Sekiranya status Muslim tidak menjadi syarat diterimanya kesaksian ru’yah Ramadan, maka sudah pasti Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak perlu melontarkan pertanyaan mempersoalkan keislamannya
Tidak Terikat dengan
Matla’
Perbincangan berikutnya adalah berkenaan dengan matla’ (tempat melihat bulan). Sebahagian ulama Syafi’iyyah berpendapat, jika sesuatu kawasan melihat bulan, maka daerah-daerah yang termasuk dalam jejari 24 farsakh dari pusat ru’yah boleh mengikut hasil ru’yah daerah tersebut. Manakala daerah-daerah yang berada di luar daripada jejari kawasan itu boleh melakukan ru’yahnya sendiri dan tidak perlu mengikuti hasil ru’yah daerah yang lain.
Pendapat tersebut disandarkan kepada hadis yang diriwayatkan dari Kuraib:

 

أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بَعَثَتْهُ إلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ فَقَالَ : فَقَدِمْتُ الشَّامَ فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ ، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ : مَتَى رَأَيْتُمْ الْهِلَالَ ؟ فَقُلْتُ : رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ، فَقَالَ : أَنْتَ رَأَيْتَهُ ؟ فَقُلْتُ : نَعَمْ ، وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ ، فَقَالَ : لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ أَوْ نَرَاهُ ، فَقُلْتُ : أَلَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ ؟ فَقَالَ : لَا ، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
“Bahawa Ummul Fadl telah mengutusnya untuk menemui Mu’awiyah di Syam. Kuraib berkata, ‘Aku memasuki Syam lalu menyelesaikan urusan Ummul Fadhl. Ternyata bulan Ramadan tiba sedangkan aku masih berada di Syam. Aku melihat hilal pada malam Jumaat. Setelah itu aku memasuki kota Madinah pada akhir bulan Ramadan. Ibnu ‘Abbas lalu bertanya kepadaku dan menyebut persoalan hilal’. Dia bertanya, ‘Bilakah kalian melihat hilal?’ Aku menjawab, ‘Kami melihatnya pada malam Jumaat.’ Dia bertanya lagi, ‘Adakah kamu sendiri melihatnya?’ Aku menjawab lagi, ‘Ya, dan orang ramai juga melihatnya. Lalu mereka berpuasa, begitu juga Mu’awiyah.’ Dia berkata lagi, ‘Tapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam Sabtu. Maka kami terus berpuasa setelah kami menyempurnakan bilangan tiga puluh hari atau sehingga kami melihatnya (hilal).’ Lalu aku bertanya, ‘Tidak cukupkah kita berpedoman pada ru’yah dan (mengikut) puasa Mu’awiyah?’ Dia menjawab, ‘Tidak, (sebab) demikianlah Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam telah memerintahkan kepada kami’. ( HR. Muslim no. 1819; Abu Dawud no. 1985; at-Tirmidzi 629; al-Nasa’i no. 2084; Ahmad no. 2653).
Hadis yang diriwayatkan oleh Kuraib ini dijadikan sebagai dalil bagi membolehkan kita untuk mempunyai perbezaan dalam penentuan awal dan akhir Ramadan kerana disebabkan perbezaan matla’. Apabila dikaji dengan lebih teliti, sesungguhnya pendapat sebegini mengandungi beberapa kelemahan. Antaranya:
Pertama, dalam hadis ini terdapat syubhat, adakah hadis ini tergolong sebagai hadis marfu’ ataumauquf. [Hadis Marfu’ adalah hadis yang sanad/jalurnya sampai kepada Nabi manakala Hadis Mauqufadalah hadis yang sanadnya terhenti setakat sahabat sahaja]. Jika diteliti dari segi lafaznya, perkataan Ibnu ‘Abbas iaitu “Hakaza amarana Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam” (demikianlah Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam memerintahkan kepada kami), seolah-olah menunjukkan ia sebagai hadis marfu’. Namun jika dikaitkan dengan munculnya perkataan itu, kesimpulan sebagai hadis marfu’ perlu dipersoalkan.
Jika diteliti, perkataan “La, hakaza amarana Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam”,  ia merupakan jawapan daripada Ibnu Abbas terhadap pertanyaan Kuraib dalam mengungkapkan suatu peristiwa yang terjadi pada waktu beliau, iaitu terjadinya perbezaan antara penduduk Madinah dan penduduk Syam dalam mengawalkan puasa. Penduduk Syam melihat hilal pada malam Jumaat, sementara penduduk Madinah melihatnya pada malam Sabtu. Ketika kejadian itu ditanyakan kepada Ibnu Abbas, mengapa penduduk Madinah tidak mengikuti ru’yah penduduk Syam sahaja, kemudian keluarlah jawapan Ibnu Abbas tersebut.
Bertitik tolak dari kisah tersebut, maka kemarfu’an hadis ini perlu dipersoalkan: “Adakah peristiwa yang serupa memang pernah terjadi pada waktu Rasulullah sallallahu ’alaihi wassalam dan adakah demikian keputusan baginda Sallallahu ’alaihi wa Sallam dalam menentukan keputusan berkenaan perbezaan itu?” “Atau adakah itu merupakan kesimpulan Ibnu Abbas atas sabda Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam tentang  penentuan awal dan akhir Ramadan, sehingga menjadikan perkataan Ibnu Abbas itu merupakan penerapan hasil ijtihad beliau terhadap kejadian  ini?”
Di sinilah berlakunya syubhat hadis ini, adakah tergolong sebagai status marfu’ atau mauquf. Untuk menjadi lebih jelas, kita boleh membandingkan hadis ini dengan hadis lain yang tidak mengandungisyubhat, yang sama-sama menggunakan ungkapan “amarana Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam”. Hadis dari Ibnu Umar yang berkata:

 

أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
“Rasulullah sallallahu ’alaihi wassalam memerintahkan kami dalam zakat fitrah agar ditunaikan sebelum keluarnya orang ramai  untuk solat”. (HR Abu Dawud).
Hadis ini tidak diragui sebagai hadis marfu’. Ini disebabkan hadis ini mempunyai suatu ketentuan hukum atas suatu perbuatan. Berbeza halnya dengan hadis Ibnu Abbas di atas, yang mengandungi jawapan beliau tentang suatu kejadian yang terjadi di waktu beliau. Dapat dilihat bahawa perkataan Ibnu Abbas tersebut merupakan ijtihad beliau dalam membuat kesimpulan terhadap kejadian yang terjadi pada ketika itu. Kesimpulan tersebut juga disampaikan oleh sebahagian ulama, seperti asy-Syaukani yang menggolongkan hadis ini sebagai ijtihad Ibnu Abbas.[4]
Sebagai suatu ‘ijtihad’, kaum Muslimin diperbolehkan untuk bertaklid kepada ijtihad Ibnu Abbas. Namun jika ia diambil untuk dijadikan sebagai ‘dalil syarak’ di mana darinya digali hukum-hukum syara’, jelas ini tidak diperbolehkan. Ini adalah kerana sahabat Nabi bukanlah orang yang ma’sum. Ijtihadnya tidak termasuk sebagai dalil syara’.[5] Dalil syarak hanya digali (sumbernya) dari Al-Quran dan As-Sunnah, bukannya dari Ijtihad seorang sahabat.
Kedua, jika dalam hadis ini kaum Muslimin diizinkan untuk mengikut ru’yah di daerah masing-masing, pertanyaan seterusnya yang akan muncul adalah: “Berapakah jarak minimum (jarak terdekat) di antara satu daerah dengan daerah yang lain yang mana  mereka diperbolehkan untuk berbeza?” “Jika dalam hadis tadi jarak antara Madinah dan Syam diperbolehkan bagi penduduknya untuk berbeza ketika memulakan  dan menamatkan puasa, bagaimana pula jika jaraknya lebih dekat?” Hadis ini juga tidak memberikan jawapannya. Oleh kerana itu, para ulama yang menggunakan hadis Kuraib ini pun berbeza pendapat tentang jarak minimumnya (jarak terdekatnya).
Ada yang mengatakan jarak yang diperbolehkan untuk berbeza puasa itu adalah perbezaan matla’. Ini ditegaskan oleh ulama Iraq dan dibenarkan oleh an-Nawawi dalam al-Raudhah dan Syarh al-Muhadzdzab. Ada pula yang menggunakan ukuran jarak mengqasarkan solat. Hal ini ditegaskan Imam al-Baghawi dan dibenarkan oleh al-Rafi’i dalam as-Saghir dan an-Nawawi dalam Syarh al-Muslim. Selain itu ada juga yang membezakan pada perbezaan faktor iklim dan sebagainya. Perlu diberi perhatian, semua batasan perbezaan jarak tersebut tidak ada yang didasarkan pada nas yang sarih (jelas).
Berdasarkan dua alasan ini, maka hadis Kuraib tidak boleh dijadikan sebagai ‘dalil syarak’ bagi membolehkan adanya perbezaan penetapan awal dan akhir puasa berdasarkan perbezaan matla’. Dalam penetapan awal dan akhir puasa, adalah lebih tepat jika menggunakan dalil-dalil hadis yang jelasmarfu’ kepada Nabi Sallallahu ’alaihi wa Sallam. Imam al-Amidi mengatakan, “Hadis yang telah disepakati kemarfu’annya lebih kuat daripada hadis yang masih diperselisihkan kemarfu’annya. Hadis yang dituturkan dengan lafaz asli dari Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam lebih kuat daripada hadis yang diriwayatkan bil makna (melalui makna).”[6]
Berkaitan hadis dari Ibnu Abbas, terdapat hadis lain yang diriwayatkan oleh beliau sendiri yang tidak diragukan kemarfu’annya, seperti hadis:

 

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَصُومُوا قَبْلَ رَمَضَانَ صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ حَالَتْ دُونَهُ غَيَايَةٌ فَأَكْمِلُوا ثَلَاثِينَ يَوْمًا
“Dari Ibnu ‘Abbas radiallahu anhu berkata, bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, ‘Janganlah kalian berpuasa sebelum Ramadan. Berpuasalah kerana melihatnya (hilal) dan berbukalah kerana melihatnya (hilal). Jika ia (hilal) terhalang oleh awan, maka sempurnakanlah bilangan tiga puluh hari.” (HR at-Tirmidzi no. 624; Ibnu Hibban no. 2301)
Terdapat juga hadis-hadis yang lain yang tidak diragukan kemarfu’annya. Berdasarkan hadis-hadis tersebut, kaum Muslimin diperintahkan untuk berpuasa dan berbuka kerana ru’yah hilal semata-mata dan bukan kerana selainnya. Semua perintah dalam hadis tersebut berbentuk umum. Hal itu dapat dilihat daripada seruan hadis-hadis itu yang menggunakan perkataan sumu dan afthiru (dhamir jama’ahberbentuk waw al-jama’ah). Pihak yang diseru oleh hadis tersebut adalah seluruh kaum Muslimin. Disebabkan ia berbentuk umum, maka seruan hadis ini berlaku umum untuk seluruh kaum Muslimin, tanpa wujudnya perbezaan antara orang Syam dengan orang Hijaz, antara orang Indonesia dengan orang Iraq, orang Mesir dengan Pakistan.
Demikian juga, perkataan li ru’yatihi (kerana melihatnya). Perkataan ru’yah adalah ism al-jins. Ketikaism al-jins itu di-mudhaf-kan, termasuk kepada dhamir (kata ganti), maka perkataan itu termasuk dalamsighah umum, [7] yang memberikan makna ru’yah sesiapa sahaja. Ini bererti, apabila sudah ada orang yang melihat hilal, tidak kira sesiapa pun asalkan dia  seorang Muslim yang adil, maka kesaksiannya itu mewajibkan Muslimin yang lain untuk berpuasa dan berbuka. Terlihatnya hilal Ramadan atau hilalSyawal oleh seorang Muslim tidak kira di mana pun ia berada, maka ru’yah tersebut mewajibkan seluruh kaum Muslimin untuk berpuasa dan berbuka, tanpa terkecuali. Tidak kira sama ada seseorang itu tinggal di negeri yang dekat atau negeri yang jauh dari tempat terjadinya ru’yah.
Imam asy-Syaukani mengatakan,
“Sabda baginda ini tidaklah dikhususkan untuk penduduk sesuatu daerah tertentu tanpa menyertakan daerah yang lain. Bahkan sabda baginda ini merupakan khitab (seruan) yang ditujukan kepada sesiapa sahaja di antara kaum Muslimin di mana khitab (seruan) itu telah sampai kepadanya. ‘Apabila penduduk sesuatu negeri telah melihat hilal, maka (dianggap) seluruh kaum Muslimin telah melihatnya. Ru’yah penduduk negeri itu berlaku bagi kaum Muslimin yang lain’.”
Imam asy-Syaukani menyimpulkan, “Pendapat yang layak dijadikan pegangan adalah, apabila penduduk sesuatu negeri telah melihat bulan sabit (hilal), maka ru’yah ini berlaku juga untuk seluruh negeri-negeri yang lain.”[8]
Imam asy-Shan’ani berkata, “Makna dari ucapan ‘kerana melihatnya’ adalah “apabila ru’yah dilihat di antara kalian”. Hal ini menunjukkan bahawa ru’yah pada sesuatu negeri adalah ru’yah bagi semua penduduk negeri dan hukumnya adalah wajib.”[9]
Pemahaman tersebut juga dikuatkan oleh beberapa hadis yang menunjukkan tidak berlakunya perbezaan matla’. Diriwayatkan daripada sekumpulan sahabat Ansar:

 

غُمَّ عَلَيْنَا هِلَالُ شَوَّالٍ فَأَصْبَحْنَا صِيَامًا فَجَاءَ رَكْبٌ مِنْ آخِرِ النَّهَارِ فَشَهِدُوا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُمْ رَأَوْا الْهِلَالَ بِالْأَمْسِ فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُفْطِرُوا مِنْ يَوْمِهِمْ وَأَنْ يَخْرُجُوا لِعِيدِهِمْ مِنْ الْغَدِ
“Hilal bulan Syawal tertutup oleh mendung bagi kami sehinggakan kami tetap berpuasa pada keesokan harinya. Menjelang petang datanglah beberapa musafir dari Mekah ke Madinah. Mereka memberikan kesaksian di hadapan Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa mereka telah melihat hilal semalam (petang). Maka Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam memerintahkan mereka (kaum Muslimin) untuk segera berbuka dan melaksanakan solat ’Eid pada keesokan harinya”. (HR Ahmad disahihkan oleh Ibnu Mundir dan Ibnu Hazm).
Hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam memerintahkan kaum Muslimin agar membatalkan puasa setelah mendengar informasi ru’yah hilal bulan Syawal dari beberapa orang yang berada di luar Madinah al-Munawarah. Peristiwa itu terjadi ketika ada serombongan orang dari luar Madinah yang memberitakan bahawa mereka telah melihat hilal Syawal di suatu tempat di luar Madinah al-Munawarah sehari sebelum mereka sampai ke Madinah. Daripada Ibnu ‘Abbas:

 

جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي رَأَيْتُ الْهِلَالَ قَالَ الْحَسَنُ فِي حَدِيثِهِ يَعْنِي رَمَضَانَ فَقَالَ أَتَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ قَالَ نَعَمْ قَالَ أَتَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ قَالَ يَا بِلَالُ أَذِّنْ فِي النَّاسِ فَلْيَصُومُوا غَدًا
“Datang seorang Badwi kepada Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam sambil berkata, ‘Sesungguhnya aku telah melihat hilal. (Hasan, perawi hadis menjelaskan bahawa hilal yang dimaksudkan oleh orang Badwi tersebut adalah hilal Ramadan). Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam bersabda, ‘Adakah kamu bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Allah?’ Dia berkata, ‘Benar.’ Baginda meneruskan pertanyaannya seraya berkata, ‘Adakah  engkau bersaksi bahawa Muhammad adalah utusan Allah?’ Dia berkata, ‘Ya benar.’ Kemudian Rasulullah bersabda, ‘Wahai Bilal umumkan kepada orang ramai untuk berpuasa esok.’ (HR Abu Daud dan at-Tirmidzi, disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban).
Dalam hadis tersebut, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak menanyakan asal-usul si saksi, adakah dia melihatnya di daerah matla’ yang sama dengan baginda atau berjauhan. Akan tetapi baginda terus memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa setelah orang yang melakukan/melihatru’yah itu adalah seorang Muslim.
Berdasarkan beberapa perbahasan tersebut, maka pendapat yang rajih adalah pendapat yang tidak mengakui bolehnya perbezaan matla’. Pendapat ini juga dipilih oleh jumhur ulama, yakni dari kalangan Hanafiyyah, Malikiyyah, dan Hanabilah. Mereka tidak menganggap adanya perbezaan penentuan awal dan akhir puasa disebabkan perbezaan matla’.[10] Ketiga-tiga mazhab (Abu Hanifah, Maliki, Ahmad) itu berpendapat bahawa awal Ramadan ditetapkan berdasarkan ru’yah, tanpa mempertimbangkan perbezaan matla’.
Sayyid Sabiq menyatakan, “Menurut jumhur, tidak dianggap wujudnya perbezaan matla’ (ikhtilaf al-mathali’). Oleh kerana itu apabila  penduduk sesuatu negeri melihat hilal, maka wajib ke atas seluruh negeri berpuasa kerana sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, ”Berpuasalah kalian kerana melihat hilal dan berbukalah kerana melihatnya.” Seruan ini bersifat umum mencakupi seluruh umat. Jadi sesiapa sahaja di antara mereka yang melihat hilal; di tempat mana sekalipun, maka ru’yah itu berlaku bagi mereka kesemuanya.”[11]
Abdurrahman al-Jaziri mengatakan, “Apabila ru’yah hilal telah terbukti di salah satu negeri, maka negeri-negeri yang lain juga wajib berpuasa. Dari segi pembuktiannya, tidak ada lagi perbezaan antara negeri yang dekat dengan yang jauh apabila (berita) ru’yah hilal itu memang telah sampai kepada mereka dengan cara (dipercayai) yang mewajibkan puasa. Tidak diperhatikan lagi di sini wujudnya perbezaan matla’ hilal secara mutlak. Demikianlah pendapat tiga imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Ahmad). Para pengikut mazhab Syafi’i mempunyai pendapat yang lain. Mereka mengatakan, ‘Apabila ru’yah hilal di sesuatu daerah telah terbukti, maka atas dasar pembuktian ini, penduduk yang terdekat di sekitar daerah tersebut wajib berpuasa. Ukuran dekatnya di antara dua daerah diukur mengikut kesamaan matla’, iaitu jarak kedua-duanya kurang dari 24 farsakh. Adapun penduduk daerah yang jauh, maka mereka tidak wajib berpuasa dengan ru’yah ini, kerana terdapat perbezaan matla’.”[12].
Al-Qurthubi menyatakan, “Menurut mazhab Malik rahimahullah – diriwayatkan oleh Ibnu Wahab dan Ibnu al-Qasim – apabila penduduk kota Basrah (Iraq) melihat hilal Ramadan, lalu berita itu sampai ke Kufah, Madinah, dan Yaman, maka wajib atas kaum Muslimin berpuasa berdasarkan ru’yah tersebut. Atau melakukan qadha puasa jika berita tersebut terlambat sampai.”[13]
Tentang pendapat mazhab Hanafi, Imam Hashfaky menyatakan, “Bahawasanya perbezaan matla’ tidak dapat dijadikan pegangan. Begitu juga melihat bulan sabit di siang hari, sebelum zohor, atau menjelang zohor. Dalam soal ini, penduduk di wilayah Timur (benua Asia) harus mengikuti (ru’yah) kaum Muslimin yang berada di Barat (Timur Tengah) jika ru’yah mereka dapat diterima (sah) menurut syara’ “.[14]
Tidak jauh berbeza menurut mazhab Hanbali, apabila ru’yah telah terbukti di suatu tempat yang jauh atau dekat, maka seluruh kaum Muslimin wajib mengikut melakukan puasa Ramadan.[15]
Sebahagian pengikut mazhab Maliki, seperti Ibnu al-Majisyun menambahkan syarat, ru’yah itu harus diterima oleh seorang Khalifah. “Tidak wajib ke atas penduduk sesuatu negeri untuk mengikut rakyat negeri lain kecuali hal itu telah terbukti diterima oleh al-Imam al-A’zham (Khalifah). Setelah itu, seluruh kaum Muslimin wajib berpuasa. Ini adalah kerana  seluruh negeri bagaikan satu negeri. Dan keputusan Khalifah berlaku bagi seluruh kaum Muslimin” [16]
Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa berkata, “Orang-orang yang mengatakan bahawa ru’yah tidak digunakan bagi kesemuanya (negeri-negeri yang lain) seperti kebanyakan pengikut-pengikut mazhab Syafi’i; dan di antara mereka ada yang menghadkan dengan jarak qasar solat, ada yang membataskan dengan perbezaan matla’ seperti Hijjaz dengan Syam, Iraq dengan Khurasan”, sesungguhnya kedua-duanya adalah lemah (dha’if) kerana jarak qasar solat tidak berkait dengan hilal…Apabila seseorang telah menyaksikan (hilal) pada malam ke-30 bulan Sya’ban di sesuatu tempat, baik dekat mahu pun jauh, maka ia wajib berpuasa. Demikian juga sekiranya ia menyaksikan hilal pada waktu siang menjelang maghrib, maka ia wajib imsak (berpuasa) untuk waktu yang berbaki, sama sahaja baik untuk (negeri) satu iklim atau banyak iklim.”[17]
Jelaslah, menurut pendapat yang rajih dan dipilih jumhur, jika penduduk negeri-negeri Timur jauh (benua Asia) melihat bulan sabit Ramadan, maka ru’yah wajib diikuti oleh kaum Muslimin yang berada di negeri-negeri di sebelah Barat (Timur Tengah), tanpa terkecuali. Sesiapapun di kalangan kaum muslimin yang berhasil melakukan ru’yatul hilal, maka ru’yah tersebut merupakan hujah bagi orang yang tidak melihatnya. Kesaksian seorang muslim di suatu negeri tidak lebih utama dari kesaksian seorang muslim di negeri yang lain.
Akibat Nasionalisme dan Garis Sempadan Negara-Bangsa
Perlu diberi perhatian, perbezaan awal dan akhir puasa yang berlaku di negeri-negeri Islam sekarang ini bukanlah disebabkan oleh perbezaan matla’ sebagaimana yang dibahaskan oleh para ulama terdahulu. Ini adalah kerana, perbahasan ikhtilaf al-mathali’ (perbezaan matla’) oleh para fuqaha’ terdahulu adalah berkaitan tempat terbitnya bulan, sehingga yang diperhatikan adalah jarak satu daerah dengan daerah yang lain. Apabila suatu daerah itu berada pada jarak tertentu dengan daerah yang lain, maka penduduk dua daerah tersebut tidak harus berpuasa dan berbuka puasa. Sama sekali tidak dikaitkan dengan sempadan negara.
 
Berbeza halnya dengan saat ini. Perbezaan untuk memulakan dan mengakhiri Ramadan disebabkan oleh pembahagian dan persempadanan wilayah negeri-negeri Islam. Di setiap negeri Islam terdapat institusi pemerintah yang memiliki autoriti untuk menentukan itsbat (penetapan) awal dan akhir Ramadan. Biasanya sidang itsbat tersebut hanya mendengar kesaksian ru’yah hilal daripada orang-orang yang berada dalam wilayah negeri tersebut. Jika di negeri tersebut tidak ada seorang pun yang memberikan kesaksiannya tentang ru’yah hilal, maka ia terus digenapkan, tanpa menunggu terlebih dahulu adakah di negeri-negeri yang lain – bahkan yang berada di sebelahnya sekalipun – terdapat kesaksian dari warganya yang telah melihat hilal atau belum. Hasil dari keputusan tersebut maka ia diumumkan ke seluruh negeri masing-masing. Akibatnya, terjadilah perbezaan dalam memulakan dan mengakhiri puasa Ramadan antara negeri-negeri kaum Muslimin.
Kaum Muslimin di Riau tidak berpuasa bersama-sama dengan kaum Muslimin di Kuala Lumpur. Walhal perbezaan waktu antara kedua-dua kota itu tidak sampai satu jam. Sedangkan pada waktu yang sama kaum Muslimin di Acheh boleh pula berpuasa bersama-sama dengan kaum Muslimin di Papua.  Ini tentu sekali sesuatu yang amat ganjil. Penentuan awal dan akhir Ramadan berkait rapat dengan peredaran dan perputaran bumi, bulan dan matahari. Ia sama sekali tidak ada kaitan dengan sempadan negara yang dibuat oleh manusia serta boleh berubah-ubah. Jelaslah, perbezaan awal dan akhir puasa yang terjadi pada ketika ini lebih disebabkan oleh sempadan khayalan yang direka oleh negara-negara kafir setelah runtuhnya Daulah Khilafah Islamiyyah. Sempadan negara bangsa itu jugalah yang telah mengoyak-ngoyakkan kesatuan kaum Muslimin dalam naungan satu Khilafah menjadi lebih dari lima puluh negara-negara kecil.
Khatimah
Perbezaan awal dan akhir puasa di negeri-negeri Islam adalah merupakan salah satu gambaran sebenar keadaan kaum Muslimin sekarang. Walaupun mereka satu umat, namun secara nyatanya umat Islam itu berpecah-belah. Ditambah pula dengan sebatinya fahaman nasionalisme yang direalisasikan melalui pembentukan negara-bangsa (nation state) di negeri-negeri Islam, keberadaan Khilafah sebagai penyatu umat Islam sehingga kini masih belum berdiri (setelah Khilafah Islamiyyah terakhir di Turki diruntuhkan oleh kaum kuffar). Ketiadaan Khilafah inilah yang menjadikan kaum Muslimin berpecah-belah menjadi lebih dari lima puluh negara-negara kecil, di mana masing-masing sibuk dengan urusannya sendiri.
Justeru itu, penyelesaian mendasar yang sebenar dalam menyelesaikan semua permasalahan kaum Muslimin tersebut sebenarnya berada di tangan mereka sendiri, iaitu dengan melakukan usaha bersungguh-sungguh bersama-sama dengan para pejuang yang mukhlis (ikhlas) bagi menghidupkan semula kehidupan Islam melalui pengembalian kewujudan Daulah Khilafah, mengangkat seorang Khalifah untuk menyatukan negeri-negeri mereka dan menerapkan syariat Allah ke atas mereka, sehingga kaum muslimin bersama-sama Khalifah dapat memikul risalah Islam melalui jihad kepada seluruh umat manusia. Dengan demikian, kalimah-kalimah orang kafir akan menjadi rendah dan hina. Dan sebaliknya, kalimah-kalimah Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadi tinggi dan mulia. Kaum Muslimin dapat hidup dengan cara terhormat dan mulia di dunia, mendapat redha Allah Subhanahu wa Ta’ala serta memperoleh pahala dariNya di akhirat kelak. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

 

وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
“Dan katakanlah, ‘bekerjalah kamu, maka Allah dan RasulNya serta orang-orang yang beriman akan melihat pekerjaanmu itu dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah Subhanahu wa Ta’ala) yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakanNya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan”. (TMQ at-Taubah [9]: 105).
WaLlahu a’lam bis sawab
________________________________________
[1] al-Nawawi, al-Majmû’Syarh al-Muhadzdzab,6/269
[2] Ali al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[3] Mahmud bin Abdul Lathif, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Shalâh, 28; Ali al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[4] al-Syaukani, Nayl al-Awthâr,7/25
[5] Dalil syara yang mu’tabar adalah al-Kitab, al-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas.
[6] al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, jld. 2/364.
[7] al-Amidi, al-Amidi, al-Ihkâm fi Ushûl al-Ahkâm, 1/329
[8] Lihat pula pendapat Imam Ibnu Hajar al-Asqalani; Fath al-Bârî; Bab Shiyâm.
[9] Al-Shan’ani, Subul al-Salâm, jld. 2, hal. 310.
[10] al-Shabuni, Rawâi’ al-Bayân, 1/210
[11] Sayyid Sabiq, Fiqh al- Sunnah, 1/368.
[12] al-Jaziri, al-Fiqh ‘alâ al-Madzhâhib al-Arba’ah, 1/550
[13] al-Qurthuby, al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’ân, 2/296.
[14] al-Hashfaky, “al-Durr al-Mukhtâr wa Radd al-Muhtâr”, 2/131-132
[15] Mughn al-Muhtâj, 2/223-224
[16] al-Syaukani, Nayl al- Authar, 2/ 218.
[17] Ibnu Taimiyah, Majmu’ al-Fatawa, 25/104-105.

Dari: Zam Al-Fateh

Perbincangan mengenai hukum bersalaman antara lelaki dan perempuan yang bukan muhrim

Dalil-dalil yang dikemukakan oleh pendapat yang mengharamkannya adalah sebagai berikut:
Pertama, beberapa riwayat dari ‘Aisyah r.a. yaitu:
Telah berkata ‘Aisyah: “Tidak pernah sekali-kali Rasulullah Saw menyentuh tangan seorang wanita yang tidak halal baginya.” [HR. Bukhari Muslim].
Telah berkata ‘Aisyah: “Tidak! Demi Allah, tidak pernah sekali-kali tangan Rasulullah Saw menyentuh tangan wanita (asing), hanya ia ambil bai’at mereka dengan perkataan.” [HR. Bukhari Muslim].
Menurut mereka Hadits-hadits di atas dan serupa dengannya merupakan dalil yang nyata bahwa Rasulullah Saw tidak berjabat tangan dengan wanita bukan mahram (asing). Kerana itu maka hukum berjabat tangan antara lawan jenis yang bukan mahram adalah haram.
Kedua, hadits-hadits yang menunjukkan larangan ‘menyentuh wanita’ serta hadits-hadits lain yang maknanya serupa. Misalnya hadits shahih yang berbunyi:
“Ditikam seseorang dari kalian dikepalanya dengan jarum dari besi, itu lebih baik dari pada menyentuh seorang wanita yang tidak halal baginya.” [HR. Thabrani].
Atau hadits yang berbunyi:
“Lebih baik memegang bara api yang panas dari pada menyentuh wanita yang bukan mahram.”
Ketiga, juga di dasarkan pada sabda Rasulullah Saw yakni:
“Sesungguhnya aku tidak berjabat tangan dengan wanita.” [HR. Malik, Tirmidzi dan Nasa’i].
Sedangkan pendapat yang membolehkan dasarnya adalah riwayat yang menunjukkan bahwa tangan Rasulullah Saw bersentuhan (memegang) tangan wanita.
Pertama, diriwayatkan dari Ummu ‘Athiyah r.a. yang berkata:
“Kami membai’at Rasulullah Saw, lalu Beliau membacakan kepadaku ‘Janganlah kalian menyekutukan Allah dengan sesuatu’, dan melarang kami melakukan ‘nihayah’ (histeris menangis mayat), kerana itulah seorang wanita dari kami menggenggam (melepaskan) tangannya (dari berjabat tangan) lalu wanita itu berkata: ‘Seseorang (perempuan) telah membuatku bahagia dan aku ingin (terlebih dahulu) membalas jasanya’ dan ternyata Rasulullah Saw tidak berkata apa-apa. Lalu wanita itu pergi kemudian kembali lagi.” [HR. Bukhari].
Hadits ini menunjukkan bahwasanya kaum wanita telah berbai’at dengan berjabat tangan. Kata ‘qa ba dha’ dalam hadits ini memiliki arti menggenggam/melepaskan tangan. Seperti disebutkan di dalam kamus yang berarti menggenggam sesuatu, atau melepaskan (tanganya dari memegang sesuatu). (Lihat A.W. Munawwir, Kamus Al-Munawwir, hal. 1167). Hadits ini jelas-jelas secara manthuq (tersurat) artinya ‘menarik kembali tangannya’ menunjukkan bahwa para wanita telah berbai’at dengan berjabat tangan, sebab tangan salah seorang wanita itu digenggamnya/dilepaskannya setelah ia mengulurkannya hendak berbai’at. Selain itu dari segi mafhum (tersirat) juga dipahami bahwa para wanita yang lain pada saat itu tidak menarik (menggenggam) tangannya, artinya tetap melakukan bai’at dengan tangan terhadap Rasulullah Saw. Jadi hadits ini menunjukkan secara jelas –baik dari segi manthuq (tersurat) maupun mafhum (tersirat)– bahwa Rasulullah Saw telah berjabat tangan dengan wanita pada saat bai’at (Lihat Taqiyuddin An-Nabhani, Nidzham Ijtima’i Fil Islam, hal. 57 – 58, 71 – 72).
Penjelasan ini juga sekaligus membantah yang mengatakan: “Yang dimaksud dengan genggaman tangan dalam hadits tersebut adalah ‘penerimaan yang terlambat’.” Seperti yang dikemukakan golongan yang mengharamkan jabat tangan. (Lihat Muhammad Ismail, Berjabat Tangan Dengan Perempuan, hal. 34). Sebab kata ‘genggam tangan’ dalam hadits tersebut tidak memiliki erti selain ‘berjabat tangan’. Dan tidak bisa difahami/diterima dari segi bahasa kalau diartikan ‘penerimaan yang terlambat’. Kata ‘qa ba dha’ juga sering ditemukan dalam hadits-hadits lain yang artinya menggenggam dengan tangan, misalnya, diriwayatkan oleh Abu Bakar r.a. dari Ibnu Juraij yang menceritakan, Bahwa ‘Aisyah r.a. berkata: “Suatu ketika datanglah anak perempuan saudaraku seibu dari Ayah Abdullah bin Thufail dengan berhias. Ia mengunjungiku, tapi tiba-tiba Rasulullah Saw masuk seraya membuang mukanya. Maka aku katakan kepada beliau ‘Wahai Rasul, ia adalah anak perempuan saudaraku dan masih perawan(anak dara)’.” Beliau kemudian bersabda:
“Apabila seorang wanita telah sampai usia baligh maka tidak boleh ia menampakkan anggota badanya kecuali wajahnya dan selain ini –digenggamnya pergelangan tangannya sendiri– dan dibiarkannya genggaman antara telapak tangan yang satu dengan genggaman terhadap telapak tangan yang lainnya.” [HR. Ath-Thabari dari ‘Aisyah r.a.].
Hadits yang diriwayatkan oleh Ummu ‘Athiyah r.a. ini yang dijadikan dalil oleh sebahagian ulama yang membolehkan berjabat tangan dengan bukan mahram. Namun demikian kebolehan tersebut dengan syarat tidak disertai syahwat. Kalau ada syahwat maka hukumnya haram.
Kedua, diriwayatkan dari ‘Aisyah r.a. yang berkata:
“Seorang wanita mengisyaratkan sebuah buku dari belakang tabir dengan tangannya kepada Nabi Saw. Beliau lalu memegang tangan itu seraya berkata, ‘Aku tidak tahu ini tangan seorang laki-laki atau tangan seorang wanita.’ Dari belakang tabir wanita itu menjawab. ‘Ini tangan seorang wanita’. Nabi bersabda, ‘Kalau engkau seorang wanita, mestinya kau robah warna kukumu (dengan inai).” [HR. Abu Daud].
Sikap Kita Dalam Menghadapi Perbezaan Tersebut
Dalam menghadpi perbezaan tersebut dan pendapat mana yang harus kita ikuti untuk kita amalkan, maka kita harus mengkaji terlebih dahulu pendapat manakah yang lebih kuat dalam hal ini. Untuk itu kita perlu mengkaji manakah dalil yang lebih kuat dari nash-nash yang seolah-olah bertentangan yang digunakan oleh kedua pendapat di atas. Kalau kita perhatikan hadit-hadits yang digunakan oleh kedua pendapat adalah hadits-hadits shahih yang harus diterima kebenarannya. Dalam mensikapi hadits-hadits yang dzahirnya seolah-olah bertentangan, menurut ilmu hadits dan ushul fiqh harus ditempuh langkah-langkah sebagai berikut:
Thariqatul jam’i, yakni menggabungkan dan mengkompromikan dalil-dalil yang ada. Apabila langkah ini tidak bisa dilakukan baru menempuh
Nasikh dan Mansukh, apabila tidak bisa dilakukan, ditempuh
Tarjih, yakni dengan cara meneliti dan membandingkan mana dalil yang lebih kuat. Dalam hal ini harus dilakukan secara cermat dan teliti serta harus memperhatikan kaidah-kaidah tarjih yang telah digariskan oleh para ulama. Kalau langkah ini sulit dilakukan kerana sama-sama kuat atau masih kabur baru menempuh langkah terakhir
Tawaqquf, yaitu menghentikan kajian dalam menggali hukumnya. Namun terus berusaha sampai Allah SWT membukakan persoalan tersebut untuk diketahui. (Lihat Dr. Mahmud Thahan, Taisir Musthalah Hadits, hal. 58).
—————————————————————————————————-
                                                                                                                                                               

 

Pendapat yang RAJIH  (kuat) adalah pendapat yang mengatakan bahwa hukumnya MUBAH. Penjelasannya adalah sebagai berikut:
1. Hadits yang sering digunakan oleh golongan yang berpendapat haramnya berjabat tangan dengan bukan mahram adalah hadits-hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah r.a. Sedangkan golongan yang mengatakan mubah adalah berdasarkan riwayat Ummu ‘Athiyah r.a. Untuk mentarjihnya kita perlu memperhatikan kaidah tarjih dalam ilmu hadits yang telah dijelaskan para ulama bahwa:
“Rawi yang mengetahui secara langsung kedudukannya lebih kuat dari pada Rawi yang mengetahui tidak secara langsung.”
Dari hadits-hadits diatas, maka hadits yang diriwayatkan oleh Ummu ‘Athiyah r.a. lebih kuat, sebab beliau melihat dan mengetahui secara langsung perbuatan Rasulullah Saw yang berjabat tangan dengan wanita bukan mahram pada saat berbai’at. Bahkan Ummu ‘Athiyah r.a. sendiri berjabat tangan dengan Rasulullah Saw seperti apa yang tersirat dari hadits yang diriwayatkannya. Sedangkan hadits yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah r.a. isinya merupakan pendapat beliau yang menggambarkan tahap keilmuan beliau. Bahwa selama beliau (‘Aisyah r.a.) bergaul dengan Rasulullah Saw, beliau tidak pernah melihat Rasulullah Saw berjabat tangan dengan wanita bukan mahram. Jadi secara tidak langsung ‘Aisyah r.a. menceritakan bahwa Rasulullah Saw tidak pernah berjabat tangan dengan wanita bukan mahram.
2. Memang benar ‘Aisyah r.a. tidak pernah melihat Rasulullah Saw berjabat tangan wanita bukan mahram. Tetapi tidak bisa langsung disimpulkan bahwa Rasulullah Saw mengharamkan berjabat tangan dengan bukan mahram. Sebab apa yang dikatakan ‘Aisyah hanya menjelaskan tentang ketiadaan perbuatan Rasul –dalam hal ini berjabat tangan – yang diketahui ‘Aisyah, dan tidak menunjukkan larangan berjabat tangan dengan bukan mahram. Perlu diketahui bahwa kehidupan Rasulullah sehari-hari tidak selamanya didampingi ‘Aisyah r.a., bahkan kehidupan Rasulullah Saw bersama ‘Aisyah r.a. lebih sedikit dibandingkan dengan kehidupan Rasulullah Saw di luar rumah (berdakwah tanpa disertai ‘Aisyah r.a.). Sehingga kalau ‘Aisyah r.a. tidak pernah melihat Rasulullah Saw berjabat tangan dengan wanita bukan mahram, tidak boleh langsung disimpulkan haram berjabat tangan dengan bukan mahram. Sebab pada keadaan lain ada yang melihat dan mengetahui (Ummu ‘Athiyah r.a.) Rasulullah Saw berjabat tangan dengan wanita bukan mahram. Oleh kerana itu hadits riwayat Ummu ‘Athiyah r.a. lebih rajih (kuat) untuk dijadikan dalil dan dapat diambil serta menentukan bolehnya berjabat tangan dengan lawan jenis yang bukan mahram.
3. Hadits-hadits yang menunjukkan larangan ‘menyentuh wanita’ serta hadits-hadits lain yang maknanya serupa. Misalnya hadits shahih yang berbunyi:
“Ditikam seseorang dari kalian dikepalanya dengan jarum dari besi, itu lebih baik dari pada menyentuh seorang wanita yang tidak halal baginya.” [HR. Thabrani].
Atau hadits yang berbunyi:
“Lebih baik memegang bara api yang panas dari pada menyentuh wanita yang bukan mahram.”
Menurut golongan yang membolehkan berjabat tangan, menjelaskan bahwa kata ‘massa’ yang artinya ‘menyentuh’ dalam hadits tersebut adalah lafadz musytarak (memiliki makna ganda) yakni bisa berarti ‘menyentuh dengan tangan’ atau ‘bersetubuh’. Selain itu pengertian ‘menyentuh’ juga sering digunakan kata ‘lamasa’ yang juga memiliki makna ganda, yakni bisa bererti ‘menyentuh dengan tangan’ atau ‘bersetubuh’. Ayat-ayat al-Qur’an dan as-Sunnah dalam menjelaskan menyentuh dengan tangan sering menggunakan kata ‘lamasa’. Hal ini bisa dilihat dalam firman Allah SWT:
“… atau kamu telah menyentuh wanita…” (Qs. an-Nisaa’ [4]: 43).
Juga firman Allah SWT:
“… atau kamu telah menyentuh wanita…” (Qs. al-Maa’idah [5]: 6).
“Dan kalau kami turunkan kepadamu tulisan di atas kertas, lalu mereka dapat menyentuhnya dengan tangan mereka sendiri…” (Qs. al-An’aam [6]: 7).
Arti kata ‘lamasa’ menurut bahasa Arab sendiri adalah ‘menyentuh dengan tangan’. Di dalam kamus Al Muhith, juz II, hal. 249, arti ‘lamasa’ adalah ‘al jassu bil yadi’ (menyentuh dengan tangan).
Dalam kedua ayat pertama, kalimatnya berbentuk umum untuk seluruh kaum wanita, yaitu bersentuhan dengan wanita membatalkan wudhu dan hal ini menunjukkan bahwa hukumnya terbatas pada batalnya wudhu kerana menyentuh wanita. (Lihat Taqiyuddin An-Nabhani, Nidzham Ijtima’i Fil Islam, hal. 58). Sedangkan dalam ayat ketiga memperjelas bahwa yang dimaksud menyentuh adalah memegang dengan tangan.
Didalam hadits-hadits pun terdapat kata ‘lamasa’ yang artinya menyentuh dengan tangan. Diriwayatkan:
Telah berkata Ibnu ‘Abbas: “Tatkala Ma’iz bin Malik datang kepada Nabi Saw (mengaku berzina), bersabdalah Rasulullah Saw: ‘Barangkali engkau hanya mencium atau menyentuh atau melihat saja?’ Jawab dia, ‘Tidak! Ya Rasulullah.’ Berkata (Ibnu ‘Abbas), ‘Maka sesudah itu beliau memerintahkan agar dia itu dirajam’.” [HSR. Al-Ismailiy]. (Lihat A. Hassan, Soal-Jawab, hal. 53 – 55).
juga diriwayatkan:
“Dari Abu Hurairah r.a. bahwasanya Rasulullah Saw melarang jual-beli dengan cara ‘mulamasah’ dan ‘munabadzah’.” [HR. Bukhari Muslim ].
Jual beli secara ‘mulamasah’ iaitu: Jika seorang pembeli berkata, apabila engkau menyentuh kainku dan aku menyentuh kainmu, maka terjadilah jual-beli. (Lihat kitab hadits Lu’lu wal Marjan, juz II, hal. 150).
4. Kata ‘massa’ merupakan lafadz musytarak, sehingga dalam sebuah ayat dan beberapa riwayat berarti “menyentuh dengan tangan”. Yakni di dalam firman Allah SWT:
“Tidak menyentuhnya kecuali hamba-hamba yang disucikan.” (Qs. al-Waaqi’ah [56]: 78).
Juga dalam riwayat:
“Dan dari Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin Hazm dari ayahnya, dari datuknya, bahwa Nabi Saw pernah mengirim surat kepada penduduk Yaman, yang (di dalamnya): ‘Tidak boleh menyentuh Qur’an melainkan orang yang suci’.” [HR. Al-Atsram dan Daraquthni]. Hadits yang serupa juga diriwayatkan oleh Imam Malik dalam Al-Muwaththa.
Tetapi, hadits-hadits yang diggunakan sebagai dalil oleh golongan yang mengharamkan ‘menyentuh wanita’ menggunakan kata ‘massa’ yang lebih tepat diartikan ‘bersetubuh’ bukan ‘menyentuh dengan tangan’. Kata-kata ‘massa’ dengan arti ‘bersetubuh’ lebih banyak ditemukan dalam ayat-ayat al-Qur’an. Misalnya firman Allah SWT:
“Tidak ada kewajiban membayar (mahar) atas kamu, jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu bercampur dengan mereka…” (Qs. al-Baqarah [2]: 236).
“Jika kamu menceraikan isteri-isterimu sebelum kamu sentuh (setubuh) mereka, padahal…” (Qs. al-Baqarah [2]: 237).
Juga firman-Nya:
“Maryam berkata: ‘Bagaimana aku bisa mempunyai anak laki-laki sedangkan tidak pernah seorang manusiapun yang menyentuhku dan aku bukan (pula) seorang pezina’.” (Qs. Maryam [19]: 20).
“…kemudian kamu ceraikan mereka sebelum sentuh (setubuh) mereka…” (Qs. al-Ahzab [33]: 49).
Dan masih banyak ayat lain yang menggunakan kata ‘massa’ untuk makna ‘bersetubuh’ bukan arti menyentuh secara bahasa.
Juga di dalam beberapa hadits menunjukkan bahwa kata ‘massa’ memiliki arti ‘bersetubuh’. Rasulullah Saw bersabda:
“Apabila kemaluan menyentuh kemaluan (bersetubuh), maka wajiblah mandi.” [HR. Muslim].
5. Walaupun kata ‘massa’ dapat diartikan dengan ‘menyentuh dengan tangan’ tetapi dalam hadits-hadits yang digunakan oleh golongan yang mengharamkan jabat tangan dengan wanita bukan mahram, ini lebih tepat jika diertikan dengan ‘bersetubuh’. Sebab jika di artikan dengan ‘menyentuh dengan tangan’ maka pengertian ini bertentangan dengan hadits shahih yang diriwayatkan Ummu ‘Athiyah r.a. dimana tangan Rasulullah Saw yang mulia telah menyentuh (berjabat tangan) dengan wanita yang bukan mahram. Juga riwayat lain yang menjelaskan dimana Rasulullah Saw pernah memegang tangan wanita seperti diriwayatkan dari ‘Aisyah r.a. yang berkata:
“Seorang wanita mengisyaratkan sebuah buku dari belakang tabir dengan tangannya kepada Nabi Saw. Beliau lalu memegang tangan itu seraya berkata, ‘Aku tidak tahu ini tangan seorang lelaki atau tangan seorang wanita.’ Dari belakang tabir wanita itu menjawab. ‘Ini tangan seorang wanita’. Nabi bersabda, ‘Kalau engkau seorang wanita, mestinya kau robah warna kukumu (dengan inai).” [HR. Abu Daud].
Selain itu Rasulullah Saw pernah berjabat tangan di dalam air, dalam benjana pada saat membai’at wanita, pernah juga Rasulullah Saw berjabat tangan dengan alas kain. Juga diriwayatkan bahwa Rasulullah Saw pernah menyuruh Umar bin Khaththab r.a untuk mewakili beliau dalam bai’at dan bai’at ini dilakukan dengan berjabat tangan. Kalau memang berjabat tangan (menyentuh) dengan wanita diharamkan, tentunya Rasulullah Saw tidak akan melaksanakannya baik secara langsung maupun dengan perantara apapun. Juga tidak mungkin Rasulullah Saw memerintahkan Umar bin Khaththab r.a. melakukan jabat tangan (menyentuh) dengan wanita yang bukan mahram, sebab hal tersebut adalah perbuatan yang haram. Akan tetapi ternyata yang terjadi justru sebaliknya.
Juga kalau memang berjabat tangan (bersentuhan) antara lawan jenis yang bukan mahram itu diharamkan, tentunya Daulah Khilafah (negara Khilafah) tidak akan membiarkan kondisi-kondisi atau keadaan yang sangat memungkinkan terjadi persentuhan. Bahkan Daulah akan memberikan sanksi/hukuman bagi yang melakukannya. Ternyata tidak ada satu riwayatpun yang menyatakan bahwa Daulah pernah melakukannya. Dan bahkan Daulah tidak pernah memisahkan antara jama’ah haji lelaki dan wanita, juga antara lelaki dan wanita di pasar walaupun kondisi tersebut akan menyebabkan terjadinya bersentuhannya lelaki dan wanita yang bukan mahram.
Jadi dapat kita simpulkan bahwa dimaksud dengan kata ‘menyentuh’ pada hadits-hadits yang digunakan oleh pendapat yang mengharamkan berjabat tangan dengan wanita bukan mahram adalah ‘bersetubuh’ bukan menyentuh secara bahasa (berjabat tangan).
6. Pendapat yang mengharamkan berjabat tangan antara lelaki dan wanita bukan mahram juga di dasarkan pada sabda Rasulullah Saw:
“Sesungguhnya aku tidak berjabat tangan dengan wanita.” [HR. Malik, Tirmidzi dan Nasa’i].
Hadits di atas serta hadits-hadits lain yang serupa sering dijadikan dalil untuk mengharamkan berjabat tangan dengan bukan mahram.
Pendapat ini adalah lemah, sebab perkataan Rasulullah Saw, “Sesungguhnya aku tidak berjabat tangan dengan wanita.” tidak menunjukkan larangan berjabat tangan, tetapi hanyalah mencegah dari perbuatan mubah. Hukum mubah ini di dasarkan pada hadits shahih yang diriwayatkan Ummu ‘Athiyah. Kerana hukumnya mubah, maka terserah saja bagi Rasulullah Saw dan bagi kaum muslimin lainnya apakah berjabat tangan (Lihat riwayat Ummu ‘Athiyah dan Ath-Thabrai dari ‘Aisyah r.a.) atau meninggalkan berjabat tangan (seperti hadits riwayat Malik, Tirmidzi dan Nasa’i)

Demokrasi Sistem Kufur- Haram mengambil, Menerapkan dan Menyebarluaskannya

Menguji Sistem Demokrasi
 Apa yang disebut dengan sistem demokrasi, dengan segala nilai-nilai yang dianggap baik oleh pengikutnya, tentunya sangat penting dikritisi; baik dalam tataran konsep maupun realita praktiknya dalam sistem pemerintahan. Dari sana diharapkan muncul kesadaran baru bagi kaum Muslim tentang kebobrokan sistem kufur ini. Mereka juga bisa berhenti untuk bermimpi dengan harapan-harapan palsu yang ditawarkan sistem ini. Lebih penting lagi, mereka terhindar dari murka Allah Swt. Sebab, saat mereka berpegang dengan demokrasi yang intinya kedaulatan di tangan rakyat, mereka telah menjadikan tuhan baru sebagai tandingan bagi Allah, yakni suara yang mengatasnamakan rakyat.
(1) Demokrasi: dari rakyat, oleh rakyat, untuk rakyat.    
Menurut kamus, demokrasi adalah pemerintahan oleh rakyat dengan kekuasaan tertinggi berada di tangan rakyat dan dijalankan langsung oleh mereka atau wakil-wakil yang mereka pilih di bawah sistem pemilihan bebas. Dalam ucapan Abraham Lincoln, demokrasi merupakan pemerintahan “dari rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat”. (Apakah Demokrasi Itu? United States Information Agency, hlm. 4). Namun, benarkah realitanya seperti itu?
Faktanya, para kepala negara dan anggota parlemen di negara-negara demokrasi seperti AS dan Inggris sebenarnya mewakili kehendak kaum kapitalis (pemilik modal, konglomerat). Para kapitalis raksasa inilah yang mendudukkan mereka ke berbagai posisi pemerintahan atau lembaga-lembaga perwakilan, dengan harapan, mereka dapat merealisasikan kepentingan kaum kapitalis tersebut. Kaum kapatalis pulalah yang membiayai para politisi, mulai dari kampanye sampai proses pemilihan presiden dan anggota parlemen. Wajar kalau mereka memiliki pengaruh besar terhadap para politisi baik eksekutif, legislatif, maupun yudikatif. Di Inggris, sebagian besar anggota parlemen ini mewakili para penguasa, pemilik tanah, serta golongan bangsawan aristokrat.
Pengkritik demokrasi seperti Gatano Mosca, Clfrede Pareto, dan Robert Michels cenderung melihat demokrasi sebagai topeng ideologis yang melindungi tirani minoritas atas mayoritas. Dalam praktiknya, yang berkuasa adalah sekelompok kecil atas kelompok besar yang lain. Seperti di Indonesia, mayoritas kaum Muslim Indonesia berada dalam posisi yang kurang menguntungkan. Indonesia lebih didominasi oleh kelompok minoritas, terutama dalam hal kekuasaan (power) dan pemilikan modal (kapital).
Kritik yang sama muncul dari C. Wright Mills yang memokuskan penelitiannya pada persoalan elit politik. Berdasarkan penelitiannya pada sebuah kota kecil di AS, dia melihat bahwa meskipun pemilu dilakukan secara demokratis, ternyata elit penguasa yang ada selalu datang dari kelompok yang sama. Kelompok ini merupakan kelompok elit di daerah tersebut yang menguasai jabatan-jabatan negara, militer, dan posisi kunci perekonomian. Merekapun datang dari keluarga-keluarga kaya di daerah tersebut, yang mengirimkan anak-anak mereka ke sekolah-sekolah elit yang sama. Memang, secara ide, demokrasi sering menyatakan bahwa semua orang bisa menempati jabatan negara, militer, atau memegang posisi bisnis kelas atas. Akan tetapi, dalam kenyataannya, jabatan-jabatan itu diduduki oleh kelompok-kelompok tertentu.
Pendukung demokrasi sangat bangga dengan menyatakan bahwa dalam demokrasi setiap keputusan yang diambil adalah suara mayoritas rakyat. Namun, kenyataannya tidaklah begitu. Tetap saja keputusan diambil oleh selompok orang yang berkuasa, yang memiliki modal besar, kelompok berpengaruh dari keluarga bangsawan, atau dari militer.
Dalam sistem kapitalis, kekuatan pemilik modal menjadi faktor yang sangat penting dalam pengambilan keputusan, bukan rakyat secara keseluruhan. Merekalah yang banyak mempengaruhi pengambilan keputusan di parlemen atau pemerintahan. Ini tidak aneh, karena dalam sistem kapitalis, calon anggota parlemen haruslah memiliki modal yang besar untuk mencalonkan diri. Karena itu, kalau dia sendiri bukan pengusaha kaya, dia akan dicalonkan atau disponsori oleh para pengusaha kaya, sehingga politik uang sangat sering terjadi. Bisa disebut hampir mustahil, kalau ada orang bisa mencalonkan diri menjadi presiden atau anggota parlemen kalau tidak memiliki modal.
Karena itu, keputusan yang diambil oleh parlemen pastilah sangat memihak pemilik modal besar tersebut. Dilegalisasinya serangan AS ke Irak oleh Parlemen Negara Paman Sam tersebut tidak bisa dilepaskan dari besarnya kepentingan ekonomi para pengusaha minyak AS terhadap Irak yang memiliki cadangan minyak kedua terbesar setelah Saudi Arabia.
Dalam sejarah Inggris, PM Anthony Eden, misalnya, bahkan pernah mengumumkan perang terhadap Mesir dalam Krisis Suez tanpa terlebih dulu meminta persetujuan parlemen. Demikian juga serangan AS terhadap negara-negara lain seperti Irak, Afganistan, Sudan, Libya, Somalia; sering tanpa terlebih dulu disetujui oleh anggota parlemen. Dalam pembuatan UU, sebenarnya anggota parlemen lebih sering sebatas menngesahkan rancangan UU yang dibuat oleh eksekutif (presiden atau perdana menteri).
Memang, dalam kenyataannya, sulit untuk membuat keputusan dengan terlebih dulu mendapat persetujuan rakyat. Bisa disebut, klaim ‘suara anggota parlemen adalah cerminan suara rakyat’ hanyalah mitos. Seharusnya, kalau prinsip ini benar-benar dilaksakan, setiap kali parlemen akan menghasilkan sebuah UU atau kebijakan, mereka bertanya dulu kepada rakyat, bagaimana pendapat mereka. Terang saja, cara seperti ini sangat sulit, untuk tidak dikatakan utopis. Apalagi, kalau negara tersebut memiliki jumlah penduduk yang sangat besar seperti AS dan Indonesia.
Klaim demokrasi yang lain, pemerintahan yang terpilih adalah pemerintahan rakyat. Anggapan ini, selain keliru, juga utopis. Pada praktiknya, tidak mungkin seluruh rakyat memerintah. Tetap saja yang menjalankan pemerintahan adalah elit penguasa yang berasal dari pemilik modal kuat atau pengendali kekuatan militer.
(2) Demokrasi dan kebebasan.
Bagi para pendukung demokrasi, kebebasan berpendapat dianggap sebagai salah satu nilai unggul dan luhur dari demokrasi. Kenyataannya tidaklah seperti itu. Tetap saja, dalam negara demokrasi, kebebasan berpendapat dibatasi oleh demokrasi itu sendiri. Artinya, pendapat yang dianggap bertentangan dengan nilai-nilai demokrasi atau akan menghancurkan sistem demokrasi tetap saja dilarang. Organisasi atau partai politik yang dibebaskan adalah juga yang sejalan dengan demokrasi. Kalau tidak, mereka tetap saja dilarang.
Sebenarnya dalam sistem apapun, wajar jika sebuah sistem politik memiliki batasan yang tidak boleh dilanggar, apalagi sampai menghancurkan sistem politik itu. Namun curangnya, pendukung demokrasi, sering mengklaim bahwa hanya sistemnya yang membolehkan kebebasan berpendapat, sementara sistem ideologi lain tidak. Padahal dalam kenyataannya, sistem demokrasi pun memberikan batasan tentang kebebasan berpendapat ini.
Tidak mengherankan kalau negara yang dikenal ‘demokratis’, bahkan mahagurunya demokrasi, melarang sejumlah hal atas nama demokrasi. Di Prancis dan beberapa negara lainya di Eropa, jilbab dilarang atau paling tidak dihambat pemakainnya atas nama sekularisme (yang merupakan asas dari sistem demokrasi). Kelompok-kelompok Islam, juga atas nama demokrasi, sering dilarang dengan alasan mengancam sekularisme. Untuk memperkuat tuduhan tersebut, kelompok Islam yang dianggap bertentangan dengan sekularisme kemudian dikaitkan dengan tindakan terorisme.
Atas nama perang melawan terorisme, kebebasan media masa dihambat, baik oleh negara ataupun oleh kesadaran media itu sendiri. Terbukti, banyak berita yang diplintir untuk kepentingan AS dalam Perang Irak, sementara berita yang dianggap mengancam kepentingan AS disensor. Larangan terhadap stasiun Aljazeera di Irak oleh pemerintah sementara Irak bentukan AS (jadi pasti di bawah tekanan AS) merupakan praktik lain dari kebohongan kebebasan demokrasi.
Fakta lain, kekhawatiran munculnya sistem Islam telah mendorong penguasa sekular dan militer memberangus dan membatalkan kemenangan FIS di Aljazair—sebuah tindakan yang jelas-jelas tidak demokratis. Namun, negara-negara demokrasi seperti Prancis, Inggris, dan AS diam terhadap persoalan ini. Sebab, sistem Islam akan membuat negara-negara imperialis kehilangan kontrol terhadap negara bekas jajahannya itu.
Barat pada umumnya, khususnya AS, juga memuji-muji Turki sebagai model pemerintah ideal bagi umat Islam. Turki dianggap telah mempraktikkan demokrasi Islam. Padahal, di Turki, memakai kerudung saja dilarang dengan alasan bertentangan dengan prinsip sekularisme. Partai Raffah, yang sebenarnya sudah mengakui sekularisme Turki, juga terus ditekan, dan bahkan dibubarkan; lagi-lagi karena dianggap membahayakan sekularisme.
(3) Demokrasi dan kesejahteraan.
Banyak penganut sekularisme memandang bahwa demokrasi akan membawa kesejahteraan bagi dunia. Hal ini sering dipropagandakan oleh negara-negara Barat kepada Dunia Ketiga supaya mereka mau dan setia menerapkan sistem demokrasi, tentu saja termasuk Dunia Islam.
Namun, apa kenyataannya? Sistem demokrasi yang dipraktikkan oleh negara-negara kapitalis hanyalah memakmurkan dunia Barat saja atau negara-negara boneka Barat yang menjadi agen kapitalisme Barat seperti Jepang dan Singapura. Sebaliknya, Dunia Ketiga tetap saja menderita. Lihat saja, saat dunia dipimpin dan dikendalikan oleh negara-negara kapitalis penjajah, Dunia Ketiga semakin tidak sejahtera.
Badan pangan dunia (FAO), dalam World Food Summit pada 2002, menyatakan bahwa 817 juta penduduk dunia terancam kelaparan, dan setiap 2 detik satu orang meninggal dunia akibat kelaparan. Kemiskinan terbesar ada di negara-negara Afrika (Sebaliknya, pada saat yang sama penduduk negara-negara maju sibuk melawan kegemukan). Padahal, sebenarnya hanya diperlukan dana sebesar 13 miliar dolar AS untuk memenuhi kebutuhan pangan dan sanitasi di seluruh dunia. Jumlah itu ternyata lebih sedikit dibandingkan dengan pengeluaran pertahun orang-orang di Amerika dan Uni Eropa untuk membeli parfum mereka (Ignacio Ramonet, The Politics of Hunger, Le Monde Diplomatique, November 1998). Walhasil, pangkal kemiskinan di dunia tidak lain adalah sistem Kapitalisme internasional yang dipraktikkan saat ini oleh negara-negara maju yang mengklaim sebagai negara paling demokratis di dunia.
Sementara itu, kesejahteraan yang dialami negara-negara maju sebetulnya bukan karena faktor demokrasinya, tetapi karena ekploitasi mereka terhadap dunia lain. Sebab, sudah merupakan sifat dari ideologi Kapitalisme untuk menjajah dan mengeksploitasi kekayaan negara-negara lain secara rakus. Dengan itulah Kapitalisme tumbuh di dunia. Mereka merampok dan memiskinkan Dunia Ketiga secara sistematis lewat berbagai cara seperti krisis moneter, privatisasi, pasar bebas, pemberian utang, standarisasi mata uang dolar, dan mekanisme perampokan lainnya.
Demokrasi sering dimanfaatkan oleh negara-negara imperialis untuk kepentingan penjajahan ekonomi mereka. Artinya, sebuah negara yang dijadikan target untuk dieksploitasi sering dicap sebagai pelanggar demokrasi dan HAM. Itulah yang kemudian dijadikan alasan oleh mereka untuk menyerang negara tersebut, mengintervensinya, atau memboikot ekonominya. Lihat saja bagaimana Irak yang kaya dengan minyak dijajah oleh AS dengan alasan demokratisasi. Beberapa negara, seperti Cina, sering dikenakan sanksi ekonomi, juga dengan memunculkan alasan melanggar demokrasi dan HAM. Sebaliknya, negara-negara yang jelas-jelas tidak demokratis seperti Saudi Arabia, Kuwait, atau Bahrain tetap dipelihara oleh AS. Sebab, AS mempunyai kepentingan minyak di negara-negara tersebut.
Tidak adanya relevansi antara demokrasi dan kesejahteraan bisa dibuktikan. Beberapa negara Dunia Ketiga yang dikenal paling demokratis, seperti India atau Filipina, ternyata bukanlah negara sejahtera. Penduduknya juga banyak hidup dalam penderitaan. Indonesia, yang sering dipuji lebih demokratis pada masa reformasi, mayoritas rakyatnya juga jauh dari sejahtera. Sebaliknya, banyak negara yang dikenal tidak demokratis justru kaya seperti Saudi Arabia, Kuwait, Bahrain, atau Brunei. Di sini jelas, demokrasi bukanlah faktor kunci sejahtera-tidaknya sebuah negara.
(4) Demokrasi dan stabilitas.
Mitos lain adalah demokrasi akan menciptakan stabilitas. Dalam banyak kasus, yang terjadi justru sebaliknya. Kran demokrasi yang diperluas ternyata menimbulkan banyak konflik di tengah masyarakat. Secara konseptual, hubungan konflik dan demokrasi bisa dirujuk pada ide utama demokrasi, yakni kebebasan atau kemerdekaan. Ketika pintu demokrasi dibuka, banyak pihak kemudian menuntut kebebasan dan kemerdekaan; biasanya atas nama bangsa, suku, kelompok. Muncullah konflik antar pihak yang bersinggungan kepentingan atas nama bangsa, suku, atau kelompoknya. Muncul pula perdebatan batasan wilayah dan kekuasaan masing-masing. Bersamaan dengan itu, muncul persaingan internal elit politik yang ingin muncul sebagai penguasa baru. Contoh nyata dalam hal ini adalah Indonesia. Masa reformasi ditandai dengan meningkatnya konflik di beberapa tempat, seperti Timor Timur (yang kemudian lepas), Aceh,Maluku, dan Papua. Konflik ini sebagian besar dipicu oleh isu keinginan untuk memisahkan diri (disintegrasi) dengan alasan kemerdekaan untuk menentukan nasib sendiri sebagai bagian dari asas kebebasan—sebagai pilar utama demokrasi.
Pemilihan kepala daerah yang sering kisruh di beberapa tempat juga merupakan hasil dari demokrasi. Sebelumnya, pada masa Orde Baru, kepala daerah ditentukan oleh Presiden. Atas nama aspirasi masyarakat daerah, kepala daerah kemudian dipilih oleh DPRD masing-masing, yang kemudian menyulut berbagai konflik horisontal antar masyarakat.
Hal yang sama tidak hanya terjadi di Indonesia, tetapi wilayah dunia yang lain. Demokrasi kemudian memunculkan fanatisme nasionalisme atas nama bangsa, suku, kelompok. Disintegrasi negeri-negeri eks komunis, seperti Soviet dan Yugoslavia, sebelumnya diyakini sebagai cahaya terang demokrasi. Kenyataannya, disintegrasi menimbulkan konflik yang berlarut-larut hingga kini, dengan korban manusia yang tidak sedikit. Konflik antar etnis pun terjadi, masing-masing dengan alasan yang sama: kemerdekaan bangsa. Belum lagi, kalau kita membicarakan korban-korban perang atas nama demokrasi yang disulut oleh negara AS. Apa yang terjadi di Irak merupakan contoh yang jelas. Tawaran demokrasi AS ternyata menimbulkan banyak penderitaan bagi rakyat Irak hingga kini. Perang atas nama demokrasi ini telah menimbulkan puluhan ribu korban manusia. Inikah yang disebut dengan stabilitas?
(5) Demokrasi dan kemajuan.
Pidato Bush yang menyatakan bahwa tanpa demokrasi Timur Tengah akan menjadi stagnan (jumud)—seakan-akan kemajuan ditentukan oleh apakah negara itu menganut sistem demokrasi atau tidak—patut dikritisi. Argumentasi yang sering dilontarkan, demokrasi menjamin kebebasan, sementara kebebasan adalah syarat bagi kemajuan. Dengan kata lain, reason (akal) bisa produktif karena adanya freedom (kebebasan), baik freedom of thinking (kebebasan berpikir) maupun freedom of speech (kebebasan berbicara), dan keduanya itu hanya ada dalam sistem demokrasi. Karena itu, demokrasi mutlak harus diperjuangkan.
Benarkah dengan kebebasan akan diperoleh kemajuan intelektual? Tentu saja tidak sesederhana itu. Rusia pada masa kejayaan Komunisme meraih kemajuan di bidang sains dan teknologi. Mereka mampu menciptakan teknologi canggih hingga ke teknologi ruang angkasa. Padahal Komunisme sering diklaim memberangus kebebasan.
Bandingkan pula dengan masa kejayaan Islam, yang jelas bukan berdasarkan sistem demokrasi. Betapa banyak karya intelektual yang dihasilkan oleh para pemikir Islam saat itu. Jutaan karya intelektual dihasilkan oleh para ulama besar seperti an-Nawawi, Ibn Taimiyah, Ibn hajar al-Asqalani, dan lainnya. Dunia Islam pun dipenuhi dengan penemuan-penemuan baru di bidang sains dan teknologi, yang diakui oleh banyak pihak. Bandingkan dengan sekarang. Sebaliknyalah yang terjadi, negeri-negeri Islam yang sebagian besar menganut sistem demokrasi mundur dalam bidang sains dan teknologi. Lihat pula intelektualitas para penyeru kebebasan di negeri Islam, berapa banyak dan bagaimana mutu tulisan mereka dibandingkan dengan ulama-ulama Islam terdahulu.
Jadi, persoalannya bukanlah masalah kebebasan atau tidak, tetapi apakah masyarakat itu memiliki kebiasan berpikir yang produktif atau tidak. Berpikir produktif sendiri merupakan hasil dari kebangkitan berpikir yang didasarkan pada ideologi (mabda’) tertentu. Jadi, lepas sahih atau tidak, ideologi yang dianut oleh suatu bangsa atau masyarakat akan mendorong produktivitas berpikir bangsa tersebut. Sebab, karakter dasar dari ideologi adalah senantiasa ingin memecahkan persoalan manusia secara menyeluruh, sekaligus mempertahankan dan menyebarkan ideologinya. Semua itu membutuhkan berpikir yang produktif.
Demokrasi: Alat Penjajahan Barat
Propaganda demokratisasi di negeri-negeri Islam pada dasarnya tidak bisa dilepaskan dari kepentingan negara-negara kapitalis penjajah. Sebab, tujuan dari politik luar negeri dari negara-negara kapitalis itu memang menyebarkan ideologi Kapitalisme mereka, dengan demokrasi sebagai derivatnya. Tersebarnya nilai-nilai Kapitalisme di dunia ini akan menguntungkan negara-negara kapitalis; mereka akan tetap dapat mempertahankan penjajahannya atas negeri-negeri Islam.
Demokrasi digunakan untuk menjauhkan kaum Muslim dari sistem Islam yang bersumber dari Allah Swt. Sebab, demokrasi menyerahkan kedaulatan ke tangan manusia, sementara dalam Islam kedaulatan ada di tangan Allah Swt. Demokrasi pun digunakan untuk memerangi kaum Muslim. Atas nama menegakkan demokrasi dan memerangi terorisme, negeri-negeri Islam diserang dan dijajah, seperti yang terjadi di Irak dan Afganistan.
Untuk menyebarluaskan demokrasi itu, negara-negara kapitalis melakukan berbagai penipuan dan kebohongan. Ide demokrasi pun dikemas sedemikian rupa sehingga tampak bagus dan memberikan harapan kepada kaum Muslim. Alih-alih memberikan solusi terhadap persoalan kaum Muslim, sistem demokrasi justru memperparah kondisi kaum Muslim. Penyebab persoalan kaum Muslim justru adalah penerapan sistem demokrasi yang membuat mereka jauh dari aturan-aturan Allah. Padahal, hanya dengan penerapan aturan Islamlah kaum Muslim terbebas dari berbagai persoalan dan penjajahan. (FARID WADJDI)
Adaptasi dari kitab “Demokrasi Sistem Kufur- Haram mengambil, Menerapkan dan Menyebarluaskannya”- Syikeh Abdul Qadim Zallum (Amir kedua Hizb Tahrir)