Sedikit Penjelasan Terhadap Polemik Bai’ah

 

Kata bai’ah merupakan isim musytarak (kata yang memiliki banyak erti). Dari segi lughah (bahasa) Arab, bai’ah di antaranya digunakan dengan erti as-sofqatu ‘ala ijabi al-bai’ (uluran tangan sebagai tanda persetujuan jual-beli), al-mubaya’ah wa at-ta’ah (pemberian kekuasaan dan ketaatan) seperti ungkapan wa qad tabaya’u ala al-amri (sungguh mereka telah sepakat memberikan kekuasaan atas perkara itu), ‘ahada (membuat perjanjian) seperti ungkapan asfaqu alaihi, wa baya’ahu alaihi mubaya’atan yakni ‘ahadahu (membuat perjanjian dengannya) [Lisanul Arab, Ibnu Manzur].
.
Inilah makna bai’ah dari sudut lughah. Namun, as-Sunnah datang dengan memperjelas dan merincikan lagi makna dan hakikat ba’iah ini. Af’al (perbuatan) Rasulullah dan para sahabat menunjukkan bahawa bai’ah adalah suatu bentuk perjanjian atau ketaatan yang diberikan oleh umat kepada penguasa dalam mematuhi perintah dan larangan penguasa selama mana penguasa memerintah berdasarkan ketentuan wahyu. Sejarah Islam telah mencatat tiga peristiwa bai’ah yang besar yang terjadi pada zaman Rasulullah SAW yakni Bai’ah Aqabah I, Bai’ah Aqabah II dan Bai’ah ar-Ridhwan.
.
Dengan mengamati secara jernih nas-nas syarak dari situasi dan kejadian yang berlaku, tampak jelas sekali bahawa bai’ah adalah suatu bentuk perjanjian atau ketaatan yang diberikan oleh umat Islam kepada seorang Ketua Negara. Generasi pertama Islam telah menunjukkan hal ini di mana mereka telah membai’ah Rasulullah SAW sebagai Ketua Negara. Hal ini dirakamkan oleh Allah di dalam Al-Qur’anul Karim,
.
“Wahai Nabi! Jika datang kepadamu perempuan-perempuan yang beriman untuk berbai’ah (mengadakan janji setia) bahawa mereka tidak akan mempersekutukan sesuatu pun dengan Allah, tidak akan mencuri, tidak akan berzina, tidak akan membunuh anak-anaknya, tidak akan berbuat dusta yang mereka ada-adakan antara tangan dan kaki mereka dan tidak akan menderhakaimu dalam urusan yang baik, maka terimalah bai’ah mereka”[TMQ al-Mumtahanah (60):12].
.
Di dalam ayat lain Allah SWT berfirman,
.
“Sesungguhnya orang-orang yang berbaiat (memberi pengakuan taat setia) kepadamu, sesungguhnya mereka berbaiat kepada Allah; Tangan Allah di atas tangan mereka” [TMQ al-Fath (48:10].
.
Bai’ah hendaklah dibezakan dengan al-yamin/qasam (sumpah) kerana keduanya tidak sama dan mempunyai hukumnya tersendiri di dalam Islam. Ada beberapa kekeliruan dari kalangan umat Islam dan gerakan Islam dengan penggunaan lafaz bai’ah ini di mana mereka dengan begitu mudah menamakan semua jenis qasam atau perjanjian atau pelantikan (taqlid) dengan istilah bai’ah, walhal bai’ah merupakan satu istilah yang khusus yang membawa pengertian dan kesan yang tersendiri dari aspek hukum syarak. Sekiranya rujukan dibuat kepada kitab-kitab fiqh sekalipun dalam hal ini, maka yang akan kita temukan adalah perbincangan bai’ah selepas dari zaman kenabian adalah khusus untuk isu pelantikan Khalifah atau Imamah.
.

Bai’ah Adalah Metod Syarie Pengangkatan Khalifah

Ketika syarak mewajibkan umat Islam untuk mengangkat seorang Ketua Negara (Khalifah), syarak pun ternyata telah menggariskan thariqah (metode) yang wajib ditempuh untuk mewujudkannya. Metode ini ditegaskan oleh Al-Quran, As-Sunnah dan Ijmak Sahabat. Metode tersebut adalah bai’ah.  Oleh itu, pengangkatan Khalifah hanya dapat/sah diwujudkan dengan bai’ah dari kaum Muslimin kepada seseorang (untuk memerintah) atas dasar Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Kedudukan bai’ah sebagai metode pengangkatan Khalifah telah ditunjukkan oleh bai’ah kaum Muslimin generasi pertama kepada Nabi SAW. Disamping itu, ia ditegaskan lagi oleh perintah baginda sendiri kepada kita untuk membai’ah seorang Imam/Khalifah. Bai’ah kaum Muslimin kepada Rasullullah SAW bukanlah bai’ah atas kenabian, tetapi merupakan bai’ah atas kepimpinan baginda di bidang pemerintahan. Ini adalah kerana bai’ah yang mereka lakukan adalah bai’ah untuk melaksanakan (perintah) bukan untuk mempercayai kenabian. Dalam hal ini baginda di bai’ah dalam kapasiti baginda sebagai seorang Ketua Negara bukannya sebagai Nabi dan Rasul kerana pengakuan terhadap kenabian dan kerasulan itu adalah persoalan keimanan, bukan persoalan bai’ah. Oleh itu bai’ah yang diberikan kaum Muslimin kepada Rasullullah SAW, tidak lain adalah bai’ah dalam kapasiti baginda sebagai Ketua Negara.

Selain kedudukan bai’ah yang telah tercantum di dalam ayat Al-Quran yang disebutkan di atas, terdapat banyak sekali hadis yang merincikan persoalan bai’ah ini. Antaranya, Imam Bukhari meriwayatkan dari Ubadah bin Samit, ia berkata:

“Kami telah berbai’ah kepada Nabi SAW untuk senantiasa mendengar dan mentaati perintahnya, baik dalam keadaan yang kami senangi mahupun yang tidak kami senangi dan kami tidak akan merebut kekuasaan dari yang berhak dan agar kami senantiasa mengerjakan atau mengatakan yang haq di mana pun kami berada, tidak takut -kerana Allah- akan celaan dari orang-orang yang mencela.”

Imam Bukhari juga meriwayatkan bahawa Zainab binti Humaid datang menghadap Rasullulah SAW bersama anaknya, dia berkata,

“Wahai Rasullullah terimalah bai’ahnya.’ Baginda menjawab, ‘dia masih kecil’, kemudian Rasullulah mengusap-usap kepala anak kecil tersebut dan mendoakannya”. 

Imam Bukhari juga meriwayatkan dari Abu Hurairah yang berkata bahawa Rasullulah SAW bersabda,

“Ada tiga golongan manusia di hari kiamat kelak yang tidak akan diajak berbicara oleh Allah, dan tidak akan disucikan olehNya, dan mereka akan diseksa dengan seksaan yang pedih, iaitu…orang yang membai’ah seorang Imam, tetapi hanya kerana mencari keuntungan duniawi, jika diberi ia akan menepati bai’ahnya dan jika tidak, ia tidak akan menepatinya…”  

Ketiga hadis di atas secara jelas menegaskan bahawa bai’ah adalah satu-satunya metode untuk mengangkat Khalifah. Selain itu, terdapat hadis-hadis lain yang menyebutkan tentang bai’ah kepada Imam (Khalifah). Di dalam Sahih Muslim, dari Abdullah bin Amru bin Al-As, dinyatakan bahawa Nabi  SAW bersabda,

“Siapa sahaja yang telah membait seorang Imam lalu memberikan uluran tangannya dan buah hatinya, maka hendaknya ia mentaatinya semampunya, dan jika datang orang lain yang hendak mengambil alih kekuasaannya, maka penggallah leher orang itu”.

Di dalam Sahih Muslim juga ditemukan hadis yang diriwayatkan dari Abu Said Al Khudri yang berkata, Rasullullah SAW bersabda,

“Jika dibai’ah dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.”

Imam Muslim juga meriwayatkan hadis dari Abu Hazim yang berkata,

“Aku telah mengikuti majlis Abu Hurairah selama lima tahun dan aku pernah mendengarnya menyampaikan hadis dari Nabi SAW yang bersabda, ‘Dahulu Bani Israel selalu dipimpin oleh para Nabi, setiap kali seorang Nabi meninggal, maka diganti oleh Nabi yang lain, dan sesungguhnya tidak akan ada Nabi sesudahku, (tetapi) nanti akan ada banyak Khalifah.’ Para sahabat bertanya, ‘Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Baginda menjawab ‘Penuhilah bai’ah yang pertama dan yang pertama itu sahaja. Dan berikanlah hak mereka kepadanya, sebab Allah akan meminta pertanggungjawaban mereka atas apa yang mereka pimpin”.

Nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah di atas secara jelas menunjukkan bahawa bai’ah adalah satu-satunya thariqah untuk pengangkatan Khalifah. Adapun realisasi bai’ah tersebut secara praktik dapat diketahui dengan jelas pada saat pengangkatan empat Khalifah sepeninggalan Rasullullah SAW iaitu Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali. Seluruh sahabat pada waktu itu diam dan mengakui metode yang digunakan. Padahal metode pengangkatan tersebut termasuk perkara yang harus diingkari seandainya melanggar syarak, kerana ia berkaitan dengan sesuatu yang paling penting, dan menjadi sandaran keutuhan wadah kaum Muslimin serta kelestarian pemerintahan yang melaksanakan hukum Islam tersebut. Siapa sahaja yang meneliti peristiwa yang terjadi dalam pengangkatan keempat Khalifah itu akan mendapati bahawa sebahagian kaum Muslimin telah bermesyuarat di Saqifah Bani Sa’idah. Tokoh-tokoh yang dicalonkan sebagai Khalifah tidak lebih dari empat orang, mereka adalah Saad bin Ubadah, Abu Ubaidah, Umar bin Khatab dan Abu Bakar. Sebagai hasil mesyuarat adalah dibai’ahnya Abu Bakar oleh mereka yang hadir. Pada hari kedua, kaum Muslimin telah diundang ke masjid Nabawi lalu mereka membai’ah Abu Bakar. Bai’ah yang berlangsung di Saqifah adalah bai’ah in’iqad (bai’ah pelantikan) yang menjadikan Abu Bakar sah sebagai Khalifah. Sedangkan bai’ah di masjid pada hari kedua merupakan bai’ah at-ta’at.

Ketika Abu Bakar merasa bahawa sakitnya akan membawa ajal, beliau memanggil kaum Muslimin seraya meminta pertimbangan mereka tentang siapakah yang tepat untuk menjadi Khalifah. Pendapat yang muncul pada mesyuarat tersebut berkisar antara Ali dan Umar, dan tidak ada calon yang lain lagi. Kesempatan untuk meminta pertimbangan tersebut berlangsung hingga tiga bulan. Setelah tiga bulan berlalu, beliau dapat mengetahui pendapat majoriti kaum Muslimin, kemudian beliau segera mengumumkan bahawa Umarlah yang menjadi Khalifah sesudah beliau. Setelah Abu Bakar meninggal kaum Muslimin berdatangan ke masjid Nabawi dan membai’ah Umar untuk memegang tampuk pemerintahan Khilafah. Dengan bai’ah inilah Umar menjadi Khalifah, bukannya kerana permintaan pendapat mahupun penunjukan (pencalonan) dari Abu Bakar.

Begitu pula ketika Umar terluka parah akibat tikaman, kaum Muslimin segera meminta beliau agar menunjukkan (mencalonkan) penggantinya, tetapi beliau menolak. Setelah mereka terus memaksa, barulah beliau menunjukkan enam orang sahabat sebagai calon pengganti. Setelah beliau meninggal, proses pelantikan diamanahkan kepada salah seorang dari mereka iaitu Abdurrahman bin Auf, untuk mengumpulkan pendapat kaum Muslimin dan meminta pertimbangan mereka. Kemudian Abdurrahman mengumumkan pembai’atan kepada Usman. Kaum Muslimin pun segera melaksanakan bai’ah kepada Usman. Dengan akad bai’ah inilah Usman sah menjadi Khalifah bagi kaum Muslimin, bukan kerana penunjukan Umar, juga bukan kerana pengumuman Abdurrahman bin Auf. Kemudian ketika Usman terbunuh, serta merta kaum Muslimin Madinah dan Kufah membai’ah Ali. Sekali lagi, dengan bai’ah kaum Musliminlah yang menjadikan Ali sebagai Khalifah [Nidzamul Hukmi Fil Islam, Taqiyuddin an-Nabhani].

Selain dalil di atas, terdapat hadis lain yang begitu tegas menyatakan bahawasanya bai’ah itu adalah suatu kewajipan ke atas kaum Muslimin dalam mengangkat Khalifah. Nabi SAW juga dengan tegas bersabda,

“Barangsiapa yang mati sedangkan di pundaknya tidak ada bai’ah (kepada Khalifah), maka matinya seperti mati Jahiliyah” [HR Muslim].

Hadis ini menunjukkan bahawa bai’ah adalah kewajipan atas setiap Muslim dan hukum mengangkat Khalifah adalah wajib dan siapa sahaja yang mati dalam keadaan meninggalkan kewajiban ini, maka matinya adalah mati Jahiliyyah yakni mati seakan-akan kafir (dosa besar). Imam Nawawi berkata, “yakni dia mati seperti keadaan matinya orang-orang Jahiliyyah, di mana hidup mereka rosak dan tidak memiliki seorang pemimpin” [Sahih Muslim Bi Syarhi an-Nawawi XII/237]. Ibnu Hajar pula berkomentar, “mereka hidup dalam kesesatan dan mereka mati dalam kesesatan. Namun tidak dimaksudkan bahawa dia itu mati dalam kekafiran, tetapi dia mati dalam kemaksiatan” [Fathul Bari Bi Syarhi al-Bukhari].

Bagi orang kafir yang mati, semua amalannya gugur dan tidak bermanfaat baginya pada hari kiamat. Begitu pulalah dengan orang Islam yang tidak melakukan atau mengabaikan aktiviti untuk mewujudkan Khilafah (agar terwujud bai’ah di lehernya kepada Khalifah), maka sesungguhnya dia mati sebagaimana matinya orang kafir, walaupun pada hakikatnya ia bukanlah orang kafir, tetapi ini adalah kerana besarnya dosa yang dipikul akibat meninggalkan kewajipan tersebut. Kewajiban ini adalah di antara kewajiban utama dan paling agung, sebab dengan terwujudnya Khilafah, maka penerapan hukum-hukum Islam yang lain dapat dilaksanakan sepenuhnya. Tambahan pula, Khilafahlah yang akan mengurusi pelbagai urusan umat, menyelamatkan umat Islam dari pelbagai penderitaan dan cengkaman musuh, menjaga darah dan nyawa kaum Muslimin, melaksanakan semua jenis hudud, berjihad dan mengembang risalah Islam serta menebarkan rahmat ke seluruh penjuru alam.

Khatimah
Nas-nas dari Al-Quran dan hadis dengan teramat jelas menunjukkan bahawa bai’ah yang wajib hanyalah kepada Khalifah, kerana bai’ah ini merupakan satu-satunya thariqah yang syar’i yang telah ditentukan oleh Allah dan Rasul untuk mengangkat Khalifah. Bagi pelantikan selain Khalifah, seperti amir (pemimpin) parti atau gerakan atau jamaah atau amir perjalanan dan sebagainya, maka semua ini, secara syar’i, tidak dilakukan dengan bai’ah. Apatah lagi di dalam hal untuk menjadi calon, kekhuatiran kalah atau menang dalam pilihan raya atau kebimbangan berlakunya lompat parti dan seumpamanya, hal ini sama sekali tidak memerlukan bai’ah, malah menyalahi pengertian dan hakikat bai’ah yang digariskan oleh nas yang qath’ie.
.
-Sautun Nahdah 195, Hizbut Tahrir Malaysia (2009)-

 

Kemalangan Tragis di DUKE: Denda RM 10 000 untuk 3 nyawa?

Lumba haram yang menyebabkan 3 kematian, didenda RM 10 000 dan 3 tahun penjara. Ini merupakan salah satu manifestasi ketidak adilan dari penerapan hokum sekular ciptaan manusia yang bukan sahaja menzalimi mangsa dan ahli waris, tetapi juga terhadap pesalah dan masyarakat secara umumnya.

.

Menurut Abdul Rahman Al-Maliki di dalam kitabnya Nizamul Uqubat, pembunuhan dapat dikategorikan kepada empat jenis iaitu:-

(i) pembunuhan sengaja (qatlu al-amad)

(ii) mirip sengaja (shibhul amad)

(iii) tersalah (khata’)

(iv) tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’).

.

Adalah menjadi perkara yang maklum minaddin bi dharurah (tidak ada alasan untuk tidak mengetahui) bahawa melakukan pembunuhan secara sengaja adalah haram secara qath’ie (pasti). Firman Allah SWT

.

“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya adalah Jahannam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan melaknatnya serta menyediakan azab yang besar baginya.” [TMQ an-Nisa’ (4):93].

.

Dalam Islam, diyat wajib dibayar kepada waris si mati dengan harga ketentuan tertentu. Terdapat dua jenis diyat iaitu pertama, diyat berat (mughallazah) yakni 100 ekor unta di mana 40 darinya mestilah bunting. Diyat ini diambil dari pembunuhan yang disengaja (qatlu al-amad) apabila walinya memilih untuk meminta diyat. Diyat ini juga diambil dari pembunuhan mirip sengaja (syibhul amad). Kedua, diyat yang tidak berat yakni 100 ekor unta sahaja. Diyat semacam ini diambil dari kes pembunuhan yang tersalah dan tidak sengaja. Dalil untuk kesemua ini diambil dari hadis Nabi SAW. Diriwayatkan oleh Imam Nasa’iy bahawa Amru bin Hazm meriwayatkan di dalam kitabnya bahawa Rasulullah SAW telah menulis surat kepada penduduk Yaman,

.

“Sesungguhnya di dalam jiwa seorang mukmin itu ada 100 ekor unta”.

.

Berbeza dengan undang-undang sekular Malaysia yang mengenakan hukuman bunuh ke atas pembunuh, Islam mewajibkan qisas ke atas si pembunuh. Qisas memberikan hak kepada ahli waris untuk mengambil salah satu daripada tiga pilihan. Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari AbiSyuraih al-Khaza’iy, ia berkata,

.

“Saya mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa ditumpahkan darah dan dilukai, maka ia berhak memilih salah satu di antara tiga ini, meminta qisas (bunuh balas), mengambil diyat atau memberi maaf.” [HR Tirmizi]

 

Hadis ini memberikan hak kepada seseorang anak Adam (ahli waris) untuk memilih salah satu daripada tiga bentuk hukuman ke atas si pembunuh.

.

“Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh” [TMQ al-Isra’ (17):33].

.

FirmanNya yang lain,

.

“Diwajibkan atas kamu qisas berkenaan orang-orang yang dibunuh” [TMQ al-Baqarah (2):178].

.

Adapun mengenai pilihan yang diberikan kepada ahli waris, is diterangkan oleh Rasulullah SAW melalui hadis baginda,

.

“Barangsiapa yang terbunuh, maka walinya memiliki dua hak, boleh meminta diyat (tebusan) atau membunuh si pelakunya (qisas)” [HR Bukhari].

.

Mengenai diyat wang, maka ia diukur dengan emas sebanyak 1,000 dinar dan perak sebanyak 12,000 dirham. Dalil tentang diyat yang dibayar dengan emas adalah apa yang diriwayatkan oleh Nasa’i dari Abu Bakar bin Muhammad bin Amru bin Hazam dari bapanya dari datuknya,

.

“Dan bagi orang yang memiliki emas (diyatnya) sebanyak 1,000 dinar”.

.

Sedangkan dalil diyat dengan perak adalah berdasarkan riwayat Ikrimah dari Ibnu Abbas,

.

“Seorang lelaki telah membunuh, kemudian Nabi SAW menetapkan diyatnya sebanyak 12,000 dirham”.

.

Satu dinar syar’ie adalah setara dengan 4.25 gram emas dan satu dirham syar’ie adalah setara dengan 2.975 gram perak. Oleh itu, diyat bagi pihak yang terbunuh, bila dibayar dengan emas adalah sebanyak 4,250 gram atau jika dibayar dengan perak berjumlah sebanyak 35,700 gram perak. Diyat seorang yang merdeka adalah sama dengan diyat seorang hamba, begitu juga diyat seorang lelaki adalah sama dengan diyat seorang perempuan. Juga, tidak ada perbezaan di antara dewasa dan kanak-kanak atau Muslim dan zimmi, kesemua diyat mereka sama sahaja. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW,

.

“Kaum Muslimin darahnya sepadan”. Juga sabda baginda, “Di dalam jiwa seorang mukminah terdapat 100 ekor unta”. Sabda baginda yang lain, “Perhatikan orang yang terbunuh kerana pembunuhan yang mirip sengaja, baik terbunuh kerana cambuk mahupun tongkat, maka diyatnya adalah 100 ekor unta.

.

Dalil-dalil ini berlaku umum tanpa dibezakan di antara lelaki mahupun wanita, merdeka mahupun hamba.

.

Pihak Yang Wajib Membayar Diyat

.

Mengenai pihak yang wajib membayar diyat, hal ini perlu dirincikan dan diperhatikan dengan cermat. Untuk kes pembunuhan sengaja (al-qatlu al-amad), diyat diambil dari harta si pembunuh, bukan dari aqilahnya. ‘Aqilah’ adalah pihak asabah  yang memiliki pertalian keluarga dari sebelah bapa (paternal relations/agnates). Adapun adik-beradik lelaki ibu (mother’s brothers) dan lain-lain saudara sebelah ibu (maternal relatives), suami/isteri dan siapa sahaja yang bukan dari sebelah bapa, kesemua mereka tidak termasuk dalam kategori aqilah. Adapun bapa dan anak lelaki bukanlah aqilah kerana aqilah adalah asabah yang tidak mewarisi kecuali bahagian yang ditinggalkan (baki/remainder) sahaja.

.

Dalil bahawa diyat tidak diambil dari aqilah dalam kes pembunuhan sengaja adalah berdasarkan banyak hadis. Antaranya adalah yang diriwayatkan dari Amru bin al-Ahwas bahawa ia hadir pada saat haji wida’ bersama Rasulullah SAW di mana baginda bersabda,

.

“Tidaklah seseorang pesalah/penjenayah melakukan jenayah kecuali (tertanggung) atas dirinya sendiri. Seorang anak tidak menanggung jenayah bapanya dan seorang bapa tidak menanggung jenayah anaknya”.

.

Dari Ibnu Mas’ud, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda,

.

“Seorang lelaki (anak) tidak dihukum atas kesalahan bapanya mahupun saudaranya”.

.

Ini adalah dalil-dalil yang menunjukkan bahawa pembunuhan yang disengaja, diyatnya tidak dibebankan kepada aqilah si pembunuh. Begitu juga di dalam kes pengakuan membunuh (confession) di mana diyatnya tidak dibebani kepada aqilahnya. Dari Ubadah bin Samit bahawa Rasulullah SAW bersabda,

.

“Jangan bebani ke atas aqilah diyat walau sedikit, dari orang yang mengaku membunuh”.

.

Adapun untuk pembunuhan mirip sengaja (syibhul amad), tersalah (khata’) dan juga tidak sengaja (ma ujri mujarral khata’), dalam ketiga-tiga kategori ini, diyatnya adalah terbeban (wajib) ke atas aqilah,. Ini adalah berdasarkan hadis dari Abu Hurairah yang berkata,

.

“Dua orang wanita dari suku Huzail berkelahi. Salah seorang di antaranya melempar seorang lagi dengan batu. Wanita (yang dilempari batu) itu mati, begitu juga (bayi) yang dikandungnya. Nabi SAW menetapkan bahawa diyat atas janin adalah (membebaskan) hamba lelaki atau perempuan sedangkan diyat bagi wanita itu adalah atas aqilahnya (aqilah si pelempar)”.

.

Difahami dari hadis di atas bahawa membunuh dengan batu adalah termasuk pembunuhan mirip sengaja kerana (melempar) batu lazimnya tidak menyebabkan kematian. Manakala untuk pembunuhan tersalah dan tidak sengaja, terdapat hadis sahih dari Nabi SAW bahawa

.

“Baginda memutuskan bahawa diyat untuk pembunuhan yang tersalah adalah (dipertanggungjawabkan) kepada aqilahnya”.

.

Sebagai kesimpulan, diyat bagi pembunuhan mirip sengaja, tersalah dan juga tidak sengaja  adalah diwajibkan ke atas aqilah semata-mata, tidak diwajibkan ke atas ahli waris. Jadi, hanya aqilah sahajalah yang mesti membayarnya. Secara terperinci, aqilah seseorang adalah asyeerah (ahli keluarga)nya iaitu adik-beradik lelakinya, bapa saudara sebelah bapa (paternal uncles) dan anak-anak lelaki dari bapa saudara sebelah bapa (sepupu lelaki) sehinggalah kepada datuk yang ketiga (datuk kepada datuk).  Ia bermula dari fakhz (kaum keluarga) yang terdekat. Jika mereka tidak mampu, maka diyat dikumpulkan dari kerabat terdekat yang berikutnya dan seterusnya, yang mukallaf, lelaki dan merdeka dari kalangan asabah nasab (agnates by relation) kemudian asabah sabab (agnates by cause). Jika mereka ini tidak mampu atau tidak ada, maka diyatnya diambil dari Baitul Mal. Disebutkan di dalam hadis Sahal bin Abi Hasyamah tentang seseorang yang terbunuh di Khaibar,

.

“Kemudian Rasulullah SAW membayar diyatnya dari apa yang ia miliki (Baitul Mal)”.

.

Juga, di dalam hadis Amru bin Syuaib disebut,

.

“Kemudian baginda membayar diyatnya sebanyak 100 ekor unta dari unta sedekah”.

 

Diyat diambil dari aqilah secara samarata dan diambil dari aqilah yang mampu sahaja. Adapun mengenai persoalan kepada siapakah diyat ini diserahkan, ia diserahkan kepada ahli waris pihak yang terbunuh, bukan kepada aqilah mereka. Ini kerana terdapat hadis yang melarang pembayaran diyat kepada aqilah orang yang terbunuh [sila baca penjelasan penuh di dalam kitab Nizamul Uqubat, Abdul Rahman al-Maliki].

.

Sesungguhnya, kita tidak menginginkan penjenayah ini ‘diadili’ oleh hukum kufur kerana sememangya tidak akan ada keadilan di dalamnya kerana sesungguhnya kita yakin bahawa keadilan itu hanya akan dapat dicapai jika hukum Islam dilaksanakan. Kita juga yakin bahawa selagi hukum kufur ini terus membelenggu kita, maka kes-kes pembunuhan kejam seperti ini tidak akan dapat dihindari. Justeru, tidak ada lagi jalan untuk keluar dari keadaan yang amat buruk ini kecuali kita berusaha untuk menegakkan Daulah Khilafah di mana hanya dengan tertegaknya Khilafah sahajalah, barulah manusia akan benar-benar mendapat keadilan dan dunia ini akan berada dalam kesejahteraan dan kerahmatan kerana di kala itu hukum Allah menjadi hukum yang menaungi kita semua.

 

Adaptasi dari Sautun Nahdah 231: Hukum Pembunuhan Menurut Islam

Mengapa Jurang Ekonomi Semakin Melebar?

Syaikh Taqiyuddin An Nabhani Rahimahullah dalam kitabnya, Nidhamul Iqtisady (Aturan Ekonomi dalam Islam) mengulas isu kemunculan jurang kaya-miskin yang melebar secara sistematik dalam sistem ekonomi kapitalis yang berasaskan idea kebebasan berpemilikan, adalah kerana dari fundamental sistem itu sendiri yang memberi ruang dan hak individu atau syarikat atau negara memonopoli kekayaan yang melimpah di daratan mahupun di lautan. Khazanah alam yang merupakan kekayaan yang ditentukan sebagai hak milik umum dalam syarak dimonopoli.
.
Berdasarkan hadis: “Kaum Muslimin bersyarikat (berkongsi) dalam tiga perkara iaitu air, padang ragut dan api” [HR Abu Daud], ia merupakan dalil melarang sesiapa memonopoli sesuatu sumber alam yang ditentukan sebagai hak milik bersama (malik al amah). Keberadaan negara hanyalah untuk menguruskan, bukannya menjadikan sumber ini hak milik negara sebagaimana dalam sistem ekonomi blok sosialis. 
.
Segala figure, parameters dan praktik dalam sistem ekonomi yang bersumberkan akal semata-mata akan gagal. Sama ada cepat (seperti ideology sosialis), mahupun kapitalis yang di jaga dan disebarluas oleh Amerika dan dahulunya Great Britain.
.
Jawapan saya kepada soalan “kenapa jurang ni makin lama makin besar?” ialah, kerana outcome dari sistem yang rosak menhasilkan kerosakan juga. Outcome dari sistem ekonomi kapitalis yang dibangun dari idea kebebasan berpemilikan, membenarkan kekayaan dimonopoli. 90% kekayaan berkumpul di tangan 10% manusia. Ada orang yang spend berjuta USD sehari hanya untuk berpesta, dalam masa yang sama ada anak-anak kecil yang kebuluran, ibu2 yang tidak mampu menyusukan anak mereka kerana mereka kekurangan nutrien dan segala macam penderitaan yang mungkin kita yang berada di Malaysia yang so called aman ni tak mampu membayangkan, apalagi merasakan.
.
Sekadar berkongsi pandangan 😉

Kenapa Gaji Permulaan Seorang Graduan Sekarang Dikatakan Kecil?

Gaji permulaan fresh grad pada tahun 1996 adalah RM 1,600. Gaji Permulaan 2017 adalah RM 2,600.

Sebagai rujukan yang adil, harga emas pada tahun 1996 adalah RM 31/gram dan pada 2017 adalah RM 170/gram.

Secara perbandingannya, nilai gaji pada 1996 adalah 51.6 gram emas, manakala gaji pada tahun 2017 hanyalah sebanyak 15.2 gram emas.

Jika gaji pada tahun 1996 dibawa ke hari ini, ia bernilai RM 8,774 (iaitu 51.6 gram x RM 171/gram).

Boleh fahamkan kenapa budak fresh grad sekarang mencungap untuk hidup?

Di sisi lain, kita dapati nilai emas sangat stabil berbanding wang kertas yang mungkin angkanya membesar, tetapi nilainya mengecut.

Memilih untuk menyimpan emas sebagai tabungan jangka panjang merupakan satu pilihan bijak.