Hukum Jual Beli Emas

Muawiyah RA berijtihad mengeluarkan barang kemas dari item ribawi kerana berpandangan ia bukan lagi matawang dan adanya campur tangan manusia dari segi kos upah dan seni pertukangan di dalamnya. Khalifah Umar RA mengetahu hal ini dan membatalkan pandangan Muawiyah RA itu. Para sahabat akur dengan perintah Khalifah Umar RA termasuk Muawiyah RA.


Muawiyah RA kemudiannya mengadopsi pandangannya itu ketika beliau menjawat jawatan sebagai Khalifah. Para sahabat juga akur dengannya.

Melihat isu ini sebagai “hakim”, seolah-olah ada pihak membenarkan transaksi riba dan ada yang mengharamkannya. Sama ada Umar RA atau Muawiyah RA, keduanya merupakan sahabat yang sangat tinggi kedudukan mereka di sisi Rasulullah s.a.w.


Memahami latarbelakang mereka, Muawiyah Bi Abi Sufyan adalah ahli perniagaan yang sangat memahami selok-belok dunia perniagaan. Umar RA pula seorang yang sangat teguh pegangannya kepada Islam dan sangat tegas dalam menjaga agama Allah. Kita tidak layak menghakimi mereka.


Hari ini, selepas lebih seribu tahun berlalu, realiti muamalat berkembang dan jauh berbeza dengan zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Maka, ketetapan hukum syarak dalam muamalat juga perlu ditentukan dari pemahaman realiti zaman ini dalam kerangka tidak menyalahi konteks nas syarak.


Perbezaan Muawiyah RA dengan Umar RA dalam menetapkan emas perhiasan sebagai item ribawi atau bukan ribawi ini antara contoh khilaf yang muktabar dalam perkara ini. Tidaklah wajar segelintir umat Islam mengharamkan semua transaksi jual beli emas secara online, dengan alasan memahami yadan bi yadin, mithla bi mithlin dalam konteks majlis akad dan serah terima itu mesti berdepan antara penjual dengan pembeli, mesti bayar secara serentak tanpa memperkirakan tempoh jangka waktu bagi pihak penjual emas untuk verify bayaran yang dilakukan sebelum menyerahkan emas, ataupun pihak pembeli untuk mengesahkan ketulenan dan berat emas yang mereka beli.


Dalam transaksi jual beli modern, verification itu mungkin mengambil masa, dan ia tidak berlaku di zaman silam. Keberadaan pihak assayers yang bertindak menentukan ketulenan emas, dan pihak bank/FPX/Block chain/exchange yang menyediakan platform transaksi bukan realiti di zaman Rasulullah s.a.w tetapi ia realiti di zaman ini.


Saya tidak menyatakan realiti mengubah status hukum, tetapi konteks realiti 1000 tahun lalu berkenaan “majlis akad” tidak sama dengan konteks hari ini. Pembayaran dan pemindahan milik 1000 tahun lalu ialah dengan serah dan terima dari tangan ke tangan, sedangkan possession ketika ini boleh berlaku dengan beberapa klik di alam maya. Contoh mudah, majikan bayar gaji dengan kaedah IBG (Inter Bank GIRO) menjadikan gaji yang dibayar dikira sebagai diterima oleh pekerja walaupun dia cuma melihat angkanya melalui telefon. Pekerja boleh menggunakan wang itu setelah ia masuk, tetapi ada masa ia “floating” angkanya muncul tetapi belum boleh guna lagi.


Begitu pula dari sudut “serah terima”. Apabila emas yang dibeli itu adalah emas fizikal yang sememangnya wujud secara hakiki, dan boleh dikeluarkan oleh pemilik tanpa halangan oleh penjual, pembeli emas berhak mewakilkan sesiapa sahaja termasuk pihak penjual untuk menyimpan bagi pihaknya, dalam akaun milik pembeli (hak milik sudah bertukar dari penjual kepada pembeli), maka ia diterima sebagai serah terima walaupun emasnya belum dilihat di depan mata. Inilah juga serah terima yang berlaku apabila seorang pemilik kilang melebur emas membeli emas dari pelombong. Mereka melantik pihak tertentu menentukan kualiti dan berat (assayers) bagi mengaudit item yang dibeli tanpa keperluan pemilik kilang berdiri di tepi lombong emas bagi menyelesaikan akad jual beli kerana syarat rigid serah terima yang difahami perlu berlaku di depan mata.


Gharar dan Hasah


Hadis Rasulullah s.a.w:


Dari Abu Hurairah RA bahawa dia berkata “Rasulullah SAW melarang jual beli hasah dan jual beli gharar”. [HR Muslim]


Gharar ialah transaksi yang berlaku dalam ketidakpastian. Contohnya, membeli ikan dari nelayan yang akan ke laut untuk menangkapnya. Ikan belum lagi dimiliki nelayan, tidak boleh dibeli menurut pandangan syarak.


Hasah pula kewujudan unsur rawak dalam membeli. Contoh, membeli durian di hadapan penjual, kemudian penjual menyuruh pembeli melontar batu hingga terkena mana-mana durian, maka durian itu menjadi miliknya.


Dalam persoalan ini, kewujudan assayers bertauliah sebagai pihak yang menjalankan audit berkala untuk menentukan berat dan kualiti emas menghilangkan unsur gharar. Setiap emas yang dimiliki penjual dipastikan wujud secara fizikal, tanpa memerlukan pembeli untuk pergi sendiri ke peti keselamatan pihak penjual untuk menegsahkannya.

Pengenalan nombor siri pada produk emas pula menghilangkan sifat hasah pada urusan jual beli emas. Ini kerana, setiap keping emas yang dijual beli dipastikan secara khusus dengan identifikasi yang diyakini.


Kemudahan Tetapi Bukan Mengambil Mudah


يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُ


“…Allah menghendaki kemudahan untuk mu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu… [Al Baqarah Ayat 185]


Dalam ayat ini Allah menjelaskan mengenai kemudahan dalam menjalankan ibadat puasa Ramadhan.


Tafsiran yang terlalu rigid dengan mengambil konteks yang khusus untuk seluruh isu dalam urusan muamalat akan menyempitkan ajaran Islam. Sedangkan kita semua beriman bahawa Allah mengutuskan Rasullullah s.a.w untuk membawa petunjuk sepanjang zaman.


Di atas keluasan fiqah, kita seharusnya mengambil kira konteks yang benar, tanpa mengubah hukum asal yang Allah tetapkan. Maka, dalam persoalan transaksi emas, perak dan lain-lain item ribawi, adalah sangat banyak perbahasan yang telah berlangsung sejak sekian lama di kalangan para ulama, dan tidaklah seharusnya seorang muslim yang baru mula mengenal beberapa hukum feqah begitu tergesa-gesa menjadi qadhi dan hakim, meriba’kan semua orang yang mengambil qaul yang berbeza dari mereka.


Credit to: https://jomurusduit.com/2017/11/jenis-riba-contoh-situasi.html

ISA & SOSMA Haram Di Sisi Islam

Secara umumnya akta hasil pemikiran penjajah ini mengenepikan kuasa kehakiman dan bercanggah dengan kebebasan individu yang dijamin oleh Perlembagaan yang diagungkan oleh mereka sendiri. Ringkasnya, individu yang ditahan di bawah ISA

(i) tidak memerlukan waran tangkap atau apa-apa arahan dari Mahkamah
(ii) tidak perlu dan tidak akan dibawa ke mahkamah untuk dibicarakan atau dibuktikan kesalahannya 
(iii) kuasa mutlak untuk ‘menjatuhkan hukuman’ terletak kepada Menteri Keselamatan Dalam Negeri 
(iv) ‘kuasa mutlak’ untuk menyeksa tahanan terletak pada polis cawangan khas (SB)

Sebagai sebuah deen yang sempurna, agama Islam yang diturunkan oleh Allah ini mencakup segala perkara dan tidak ada satu pun yang tertinggal darinya. Dalam bab pengqadhian (penghakiman), Islam telah menggariskan hukum dan kaedah yang lengkap yang wajib diikuti oleh umat manusia. Antara kaedah syarak yang masyhur di dalam bab penghakiman/keadilan Islam adalah “Al-Aslu bara’atu zimmah” yang bermaksud “seseorang itu tidak bersalah sehinggalah dibuktikan bersalah” (innocent until proven guilty). Mengikut kaedah ini, oleh sebab hukum asal bagi seseorang itu adalah tidak bersalah sehinggalah dibuktikan sebaliknya, maka seseorang itu tidak boleh dikenakan hukuman melainkan dengan keputusan mahkamah (setelah dibicarakan dan dibuktikan), dan seseorang itu tidak boleh sama sekali (secara mutlak) dihukum (punish) oleh mana-mana pihak selagi dia tidak disabitkan kesalahan [Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustur, Fasal 13].

Dalam keadaan di mana individu tersebut disyaki melakukan kesalahan, Islam sememangnya membenarkan pihak polis menahan seseorang tertuduh (seperti tahanan reman) bagi membolehkan mereka mengumpul maklumat sebelum melakukan dakwaan. Bagaimanapun, penahanan ini hanya boleh dilakukan dengan syarat mendapat akuan/perintah dari Mahkamah dan masa penahanan adalah pendek dan terhad. Hal ini berdasarkan dalil hadis dari Bahz bin Hakim dari bapanya, dari datuknya,

“Bahawa Nabi SAW menahan seorang lelaki kerana tuduhan kemudian dia dibebaskan” [Riwayat Lima kecuali Ibn Majah]

dan dari Abu Hurairah ia berkata,

“Rasulullah SAW menahan seorang individu selama sehari semalam dalam satu kes pertuduhan”.

Perlu difahami bahawa penahanan tersebut bukanlah satu bentuk ‘hukuman’ tetapi ia bertujuan untuk mendapatkan maklumat dan keterangan (tempoh siasatan), dan tidak boleh sama sekali mendera atau menyeksa tertuduh pada waktu ini.

Hukuman hanya boleh dikenakan selepas sabit kesalahan. Tidak boleh (haram) melaksanakan hukuman kepada si tertuduh sebelum disabit kesalahannya. Dalilnya adalah berdasarkan hadis Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam

“Seandainya aku boleh merejam seorang itu tanpa bukti nescaya aku akan merejamnya” [HR Muslim, Ahmad, Baihaqi dan Thabrani].

Meskipun (berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas) perempuan tersebut memang diketahui telah melakukan zina, namun ternyata Rasulullah tidak menyeksa atau melakukan apa jua tindakan agar perempuan itu mengaku. Tambahan lagi, jikalau hukuman boleh dikenakan kepada si tertuduh semata-mata kerana kesalahannya ‘diketahui’, maka sudah tentu perempuan itu dihukum oleh Rasulullah kerana kejahatannya memang sudah pun diketahui ramai. Namun ternyata hakikatnya tidak demikian. Ini menunjukkan bahawa secara mutlak tidak dibolehkan (haram) melaksanakan hukuman terhadap si tertuduh tanpa disabitkan kesalahannya. Oleh yang demikian, adalah haram mengugut, memukul, mendera, memenjara atau mengenakan apa jua bentuk hukuman (punishment) selama mana tertuduh masih belum disabitkan kesalahan.

Hal ini disokong lagi oleh hadis dari Ibnu Abbas bahawa Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam tidak menghukum seorang yang mabuk kerana tidak ada bukti.

“Ibnu Abbas berkata, seorang lelaki telah meminum khamar dan mabuk dan dilihat terhuyung hayang. Lelaki ini dibawa kepada Rasulullah dan ketika menghampiri rumah Abbas, dia terlepas lalu masuk ke rumah Abbas dan berselindung di situ. Apabila hal ini sampai kepada Rasulullah, baginda tertawa seraya bertanya, ‘Adakah dia melakukan semua itu?’ Dan (kata Ibnu Abbas) Rasulullah tidak memerintahkan apa-apa pun dalam perkara ini”.

Hadis ini menunjukkan bahawa Rasulullah tidak menjatuhkan hukuman kepada peminum khamar kerana tidak ada pengakuan dari tertuduh dan dakwaan ke atasnya juga tidak terbukti. Ini bermakna dia telah ‘dituduh’ mabuk tetapi tidak dapat dibuktikan (bahawa dia minum arak). Rasulullah tidak mengugut atau menyeksa atau mendera dia agar mengaku, dan Rasulullah juga tidak menjatuhkan hukuman ke atasnya hanya semata-mata kerana adanya ‘tuduhan’. Oleh yang demikian, adalah haram untuk mengenakan sebarang bentuk tindakan ke atas tertuduh selagi kesnya tidak disabitkan oleh Mahkamah. Dengan kata lain, selagi tidak ada sabitan, statusnya tetap sebagai tertuduh (accused) dan bukannya pesalah (guilty) dan tidak ada seorang pun, baik polis atau menteri yang boleh menghukum (punish) orang yang ‘dituduh’. Berdasarkan hadis ini, hukuman tahanan 60 hari dan juga dua tahun penjara (dan diseksa) yang dilakukan di bawah ISA oleh Menteri Dalam Negeri dan juga pihak polis adalah teramat jelas menyalahi perbuatan Rasulullah dan ternyata haram hukumnya ditinjau dari aspek mana sekalipun.

Adaptasi dari Sautun Nahdhah-174, dikeluarkan pada 31 Oktober 2008

Ikut Sistem Islam atau Najasy?

Dari penelitian terhadap hadis yang menyebut mengenai Najasy, langsung tidak mengandungi pengertian yang menunjukkan bahawaNajasy yang telah diberitahukan kematiannya oleh Rasulullah SAW kepada sahabat lalu baginda solat bersama para sahabat, adalah Najasy yang berkuasa di Habsyah ketika kaum Muslimin berhijrah ke sana. Juga, tidak ada khabar yang menunjukkan bahawa dia adalah Najasy yang menerima surat (dakwah) Rasulullah SAW yang mengajaknya masuk Islam. Ini kerana istilah “Najasy” bukanlah nama peribadi, melainkan gelaran yang diberikan kepada penguasa-penguasa yang memerintah Habsyah.

Hal ini disebutkan oleh Imam Nawawi pada jilid ke-12 dari kitabnya, Syarah Sahih Muslim. Juga disebutkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalani dalam juz ke-3 kitab al-Ishabah.

Di dalam juz ke-12 dari kitab Syarah Sahih Muslim an-Nawawi, disebutkan bahawa Najasy yang dikirimi surat oleh Rasulullah SAW dan diajaknya masuk Islam pada akhir tahun ke-6 Hijriah, setelah baginda kembali dari Perang Hudaibiyah, bukanlah Najasy yang Rasulullah SAW solat jenazah untuknya. Teksnya berbunyi,

“Dari Anas,bahawa Nabi SAW telah menulis surat kepada Kisra, kepada Kaisar dan kepada Najasy serta kepada setiap Jabbar (penguasa), mengajak mereka kepada Allah Ta’ala, bukan Najasy yang Nabi SAWmensolat (jenazahkan) atasnya”.

Dari hadis ini jelas bahawa Najasy yang Rasulullah SAW solat jenazah atas kematiannya bukanlah Najasy yang ada pada saat kaum Muslimin berhijrah ke Habsyah, untuk hidup di bawah lindungannya dan bukan juga Najasy yang telah dikirimi surat oleh baginda.

Bagi mereka yang beristidlal dengan kisah Najasy sebagai alasan untuk menafikan kewajipan menegakkan Khilafah kerana Najasy yang memeluk Islam terus memerintah sebuah kerajaan Kristian, dengan hukum yang tidak bersumberkan Quran, wajib sedar bahawa yang wajib dijadikan dalil (dan ikutan) bagi kita ialah perintah Allah SWT di dalam Al-Quran dan pemerintahan Rasulullah SAW itu sendiri, bukannya pemerintahan Najasy.

Berapa banyak dari ayat-ayat Al-Quran yang memerintahkan kita untuk menerapkan hukum Allah sehingga orang yang tidak menerapkannya akan menjadi kafir, zalim dan fasik. Adanya kisah Najasy yang tidak menerapkan Islam bukanlah boleh dijadikan dalil untuk menafikan kewajipan menerapkan hukum Allah. Mereka yang berhujah dengan kisah Najasy ini seolah-olah mahu menolak apa yang diterapkan oleh Muhammad SAW dan Khulafa’ Rasyidin sehingga mahu mengambil apa yang diterapkan oleh Najasy! Janganlah kita mencari-carihujah untuk tidak menerapkan Islam dengan beristidlal kepada kisah Najasy(semoga Allah mengampuni dan merahmatinya) kerana yang wajib untuk kita beristidlal adalah kepada Kitabullah dan Sunah RasulNya

Allahua’lam.